Beziehung zwischen der Existenz des freien Willens und der Existenz des Selbst

Die Perspektive, auf die Sie zeigen, ist Emergenz . Aus dieser Perspektive besteht das Problem darin, dass der physischen Sichtweise einfach der angemessene Kontext fehlt, um die Vorstellung von Identität und Willen auszudrücken, und nicht, dass sie tatsächlich mit der Idee in Konflikt steht.

Wie Sie betonen, geht die eigentliche Physik mit Begriffen wie Druck nicht sehr gut um. Es hat noch mehr Probleme mit Begriffen wie Säure. Ohne den Kontext der „Bindung“, um zu identifizieren, welche Wasserstoffe „frei“ sind, was nur aus einem komplexeren POV beobachtet werden kann, als die Gesetze der Physik gut erfassen können, ist Säure keine Sache. Das lässt uns keineswegs daran zweifeln, dass die Chemie Säuren vernünftig definiert hat.

Aber irgendwie sind viele von uns bereit, sich gemeinsam die Naturwissenschaften anzusehen und davon auszugehen, dass sie Identität und Willen entweder richtig identifizieren sollten oder dass diese Dinge nicht existieren. Von einem übergeordneten psychologischen Standpunkt aus ist es offensichtlich, dass Identität und Wille existieren, und philosophische Ansätze der rationalen Psychologie und der politischen Theorie denken darüber nach.

Aus der Sicht eines dieser Rahmen, sagen wir der Psychoanalyse oder des Existenzialismus, kann man vernünftigerweise sagen, dass man das andere bekommt, wenn man „Identität“ und „Wille“ hat. Zum Beispiel ist der Wille für die kleinianische Psychoanalyse das, was es einer Identität ermöglicht, zu erkennen, dass sie sich von ihrer Quelle unterscheidet, und ein reifender Wille etabliert und klärt seine Identität, um sich gegen eine Rückverschmelzung mit dieser Quelle zu verteidigen. Aus Sartres Perspektive ist „Wille“ die Illusion von Freiheit, die wir aufrechterhalten müssen, um Verantwortung zu haben, und wir bestehen darauf, Verantwortung zu haben, um unsere Identität zu bewahren.

Aber wenn dies eigentlich emergente Phänomene sind, so wie die Chemie ein emergenter Rahmen der Physik ist (der ihr „überlagert“, wie solche Leute sagen), dann kann der „Wille“ immer noch bestimmt werden (wie die Vorstellung, dass es sich um eine notwendige Illusion handelt, hervorhebt ). Mehr Komplexität reduziert nicht unbedingt die letztendliche Natur der Ursache, sie kann nur die deterministische Ursache unter dem Deckmantel des mathematischen Chaos verbergen. Wenn es auf der unteren Ebene nicht bereits Unbestimmtheit gibt, sollte sie auf der oberen Ebene nicht entstehen.

Es gibt alle möglichen Argumente dafür, dass es in der Zufälligkeit keinen „freien Willen“ gibt und Zufälligkeit und Determinismus zusammen niemals zu einer Wahl führen. Aber meiner Meinung nach fügen sie die Ideen falsch zusammen. Man kann leicht sagen, dass es in der Zufälligkeit „Freiheit“ gibt, aber es gibt keinen „Wollen“. Aber dann gibt es keinen Grund, warum „Wille“ nicht aus der Physik hervorgehen und seine „freie“ Natur aus der zugrunde liegenden Zufälligkeit erhalten kann.

Als Parallelbeispiel kann man sagen, dass es in den Genen keine „Absicht“ gibt, weil es kein „Bewusstsein“ gibt. Aber das bedeutet nicht, dass es keine „Absicht“ in einem Wesen geben kann, das von diesen Genen abgeleitet ist. Bewusstsein entsteht als ein emergenter Aspekt des Überlebens, als eine Möglichkeit, die eigene Umgebung besser im Auge zu behalten. Dann, hinzugefügt zum Ziel des Überlebens selbst, erklärt diese Emergenz leicht, wie "Absicht" immer noch möglich ist.

Wenn ich gut verstehe, wohin Sie kommen (Mathematik und Physik), lautet meine Antwort auf Ihre Frage "Ja", da sind sie miteinander verflochten. Da die Begriffe „Ich“ und freier Wille (oder das Fehlen davon) grundlegende Annahmen (Hypothesen) sind, ist jede Argumentation darüber wahrscheinlich ein Zirkelschluss. Möglicherweise sind auch Diskussionen über ihre jeweiligen Vorzüge strittig.

Ich nehme an, Sie schweben um die logische Frage einer ungerührten Antriebskraft herum . Etwas, das eine originelle Idee hervorbringen kann, muss eine Ursache ohne Wirkung sein, wenn auch nur in einem mikroskopischen Teil. Energetisch muss es etwas aus dem Nichts hervorgebracht haben.

Es gibt zwei Möglichkeiten, es zu betrachten:

1. Entweder halten Sie als nicht unerheblicher Teil moderner Denker (beeinflusst von den Neurowissenschaften) den Energieerhaltungssatz für unantastbar. In diesem Fall ist jeder Gedanke an den freien Willen zwangsläufig eine Form der Täuschung. Aber in diesem Fall müssen Sie einen großen Teil der menschlichen philosophischen Traditionen ablehnen, einschließlich eines erheblichen Teils der Denker der Aufklärung.
2. Oder Sie sind bereit, Ihren Gedankengang weiterzuverfolgen, wobei Sie in diesem Fall eine Form der Singularität zugeben müssen, bei der das Prinzip der Energieerhaltung möglicherweise nicht zutrifft, zumindest in den Begriffen, die wir uns vorstellen. Wenn Sie noch weiter vorgehen, müssen Sie möglicherweise einige weitere Annahmen über Raum und Zeit treffen.

Wie Sie sehen, ist es eine schwierige Wahl, bei der Sie entweder die Unantastbarkeit des Prinzips der Energieerhaltung oder die Unantastbarkeit tief verwurzelter Intuitionen und der meisten philosophischen Traditionen verlieren werden.

Alles ist nicht verloren. Mathematiker und Physiker können mit Singularitäten leben, wenn sie wissen, dass sie gebunden sind (auf die Gefahr hin, es zu vereinfachen: ohne Angst zu haben, dass Flugzeuge vom Himmel fallen und GPS nicht mehr funktioniert). Für den Rest der Gesellschaft sind die Vorstellungen von Unvollständigkeit und Singularitäten nicht akzeptabel (daher die anfängliche Skepsis gegenüber Schwarzen Löchern).

Wie Richard Feynman zu sagen pflegte: „ Ich habe keine Angst davor, Dinge nicht zu wissen “. Aus diesem Grund könnten wir von dieser Seite eher Fortschritte erzielen als von anderen Disziplinen, in denen die Lehren stärker ausgeprägt sind.

Wie Sie sehen, ist die Debatte nicht nur philosophisch oder (anti-)religiös, sie ist auch hochpolitisch, da freier Wille und Gedankenfreiheit (im sozialen und politischen Sinne) eng miteinander verbunden sind. Gemäß Position 1 und 2 könnte der Imperativ zur Verteidigung der Meinungsfreiheit, der Forschungsfreiheit usw. auf sehr unterschiedliche Weise interpretiert werden. Bei 2 ist es notwendig, bei 1 ist es kontingent und konventionell als rein funktional akzeptiert.

Ich denke, das Problem liegt in Ihrer Behauptung hier;

wenn man davon ausgeht, dass „du“ tatsächlich etwas Existierendes ist, dann macht es natürlich Sinn, auch über Willensfreiheit zu sprechen – auf der Ebene, wo „du“ existiert, existieren auch Emotionen, Gedanken, Entscheidungen und freier Wille.

Wenn „Sie“ die Ansammlung von Zellen ist, die ausreichend miteinander verbunden sind, um als Kollektiv (auf einer beliebigen Skala) gesehen zu werden, dann haben wir eine Definition von „Sie“, die sinnvoll ist, aber keinen freien Willen erfordert. Emotionen, Gedanken und Entscheidungen scheinen sicherlich in diesem Kollektiv enthalten zu sein, aber das spontane Auftreten einer kausalen Entität folgt nicht unbedingt. Für den freien Willen muss es entweder eine physische Ursache geben (in diesem Fall ist er nicht wirklich frei, da er durch die physische Natur der Ursache eingeschränkt ist) oder eine nicht-physische Welt, aus der die Ursache durch das „Ich“ erzeugt werden kann. bei deiner Argumentation. Während diese nicht-physische Welt durchaus möglich sein mag, wird sie durch die Diskussion über ein "Ich" nicht erforderlich ,

Ebenso sind die Wirkungen, zu denen die Gedanken und Emotionen dieser Ansammlung von Zellen führen, nicht auf diese Ansammlung beschränkt. Unser Geisteszustand und unsere Handlungen beeinflussen eindeutig die anderer Menschen, daher gibt es keinen Grund, die „Du“-Grenze als gleichzusetzen mit der Grenze unserer offensichtlichen Fähigkeit, Handlungen zu bestimmen. Ich kann ebensowenig garantieren, dass ich trotz meiner Absicht einen Ball fangen werde, als ich garantieren kann, dass mein Freund es trotz meiner Anweisung tun wird.

Ebenso wäre unser Leben ohne die Bakterien, die unseren Darm bevölkern, nicht möglich, aber wir haben überhaupt keine Verbindung zu ihren Impulsen. Wir empfinden dies jedoch nicht als eine große Herausforderung für unser Selbstgefühl, es ist nur eine biologische Eigenschaft, dass Sie keine neuronale Netzwerkverbindung zu diesem Aspekt von „Sie“ haben.

Diese Unterscheidung zwischen der Realität des physischen „Du“ und der Illusion des metaphysischen „Du“ ist auch nicht radikal oder schwerfällig. Wir beschäftigen uns als Gesellschaft ständig mit psychischen Erkrankungen und Hirnschäden. Wir gehen nicht davon aus, dass die Stimmen in den Köpfen von Schizophrenen echt sind, nur weil sie es so ausgeben. Wir gehen problemlos davon aus, dass sie eine Illusion sind, dass ihre Neuronen etwas melden, was nicht da ist. Dass wir solche Schwierigkeiten haben, den freien Willen auf diese Weise zu sehen, spricht mehr für unser Unbehagen an dieser Tatsache als für eine zutiefst wahre Intuition darüber.

Zur weiteren Lektüre schlage ich vor, dass Sie Bruce Hoods „The Self Illusion“ und VS Ramachandrans „The Tell Tale Brain“ oder Daniel Dennetts „Conciousness Explained“ ausprobieren. Alle drei haben natürlich ihre Kritiker, aber zusammen zeigen sie zumindest, dass der freie Wille nicht existieren muss , nur weil wir das Gefühl haben, dass er existiert, oder weil es einen identifizierbaren Agenten „Sie“ gibt.

Scipio, Zustimmung von mir, tolle Frage, sehr gut formuliert! Es scheint, dass die "wissenschaftlich" orientierten Aspekte Ihrer Frage angesprochen wurden, daher wird sich diese Antwort auf den philosophischen beziehen. Als Brennpunkt wurde zunächst Spinoza als der fähigste Interpret des Denkens von Descartes bekannt. Er veröffentlichte,

'Descartes' Prinzipien der Philosophie". Es ist keine leichte Lektüre, weil Spinoza in einer quasi-geometrischen Methode schrieb. Aber um auf Ihre Frage zu antworten, lassen Sie uns Ihren Kommentar untersuchen: "Andererseits, sobald Sie annehmen, dass "Sie" tatsächlich ein existierendes Ding ist, dann ist es natürlich sinnvoll, auch von freiem Willen zu sprechen - auf der Ebene, wo "du" existiert, existieren auch Emotionen, Gedanken, Entscheidungen und freier Wille." Descartes vertrat die Vorstellung, dass 'Cogito ergo sum “, „Ich denke, also bin ich“, bezeichnet die „Natur“ eines Menschen, und dieser „freie Wille“, gepaart mit dieser organischen intellektuellen Fähigkeit, bildete zusammen einen Zusammenhang, der die menschliche Natur definiert. Und so, ganz natürlich, in Ihrem Kommentar Sie haben den freien Willen mit den anderen aufgelisteten Artikeln eingeschlossen.

Spinoza tritt nun ins Bild und sagt zweierlei; 1- Dass er, obwohl er tatsächlich einen Kommentar zu Descartes' Philosophie geschrieben hat, nicht mit den Schlussfolgerungen von Descartes übereinstimme. Und 2- Spinoza behauptet, dass der freie Wille ein imaginäres Nebenprodukt des Falls ist, dass Menschen „erkennen“, was in ihrem Leben passiert, sich aber „der Ursachen nicht bewusst sind“, die diese Ereignisse herbeiführen, und sie daher dem freien Willen zuschreiben. Er behauptete, dass alles, was uns täglich widerfährt, eine direkte Folge von Ereignissen ist, die uns in der Vergangenheit beeinflusst haben (sogar von den Umständen unserer Geburt), was er als „Notwendigkeit unserer Natur“ bezeichnete. Das ist kein Determinismus. Wir haben einfach nicht den Spielraum, automatisch alle Faktoren zu „sehen“, die uns dazu „verursachen“, die Entscheidungen zu treffen, die wir treffen.

Mir ist klar, dass diese „Antwort“ nicht direkt auf Ihre Frage antwortet, aber ich denke, dass das Hervorheben der fragwürdigen Natur des „freien Willens“ ein wesentlicher Bestandteil jeder Diskussion über die menschliche Individualität ist. Abschließend: Ihre nachdenkliche und gut artikulierte Antwort auf dieses sehr reale Rätsel der Identität und des freien Willens kennzeichnet Sie für mich als eine philosophische Person mit eigenem Recht. Ich bin mir sicher, dass es überall Philosophieprogramme gibt, die jemanden willkommen heißen würden, der so tief denkt und sich so klar ausdrückt. Sapere Aude

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Ergänzend zu @Isaacson gibt es eine sehr einfache Begründung dafür, dass die Identität von Selbst und freiem Willen nicht miteinander verflochten sein muss (sie könnten es sein, müssen es aber eindeutig nicht).

Wie Descartes sagte: "Ich denke, also bin ich." Was auch immer die Quelle meiner Gedanken, Gefühle, Emotionen und Empfindungen sein mag, selbst wenn ich ein reiner Geist, ein physikalischistischer Körper oder ein bloßer Prozess in einer Computersimulation auf hohem Niveau bin, es ist offensichtlich, dass es etwas gibt, das diese Gedanken, Emotionen und Empfindungen hat Empfindungen. Dieses Etwas nenne ich „Ich“, und es besteht kein Zweifel, dass dieses „Ich“ fühlt. Ich weiß nichts über jemand anderen, aber ich weiß über mich Bescheid (und ich nehme an, dass die Menschen um mich herum auf die gleiche Weise über sich selbst Bescheid wissen). Und die Tatsache, dass ich der Einzige bin, der meine Gefühle fühlt, gibt mir eine ziemlich gute Vorstellung davon, was „Identität“ sein kann.

Aber wie steht es mit meinem Willen? Zumindest bezweifeln einige Philosophen, dass wir einen freien Willen haben (z. B. Spinoza: „Die Menschen glauben, dass sie nur frei sind, weil sie sich ihrer Handlungen bewusst sind, während sie die Gründe ignorieren, die sie zum Handeln bestimmen.“ - ungefähre Übersetzung, sorry) . Es ist zumindest ziemlich offensichtlich, dass wir unsere Handlungen nicht vollständig unter Kontrolle haben. Kognitive Vorurteile sind ein gutes Beispiel für einen äußeren Einfluss auf unsere Wünsche und Handlungen. Man denke auch an drogeninduzierte Verhaltensweisen: Betrunkene handeln oft, was sie nüchtern nie tun würden. Obwohl der Alkohol eindeutig eine Ursache für ihr Verhalten ist, fühlen sie sich in dem Moment, in dem sie handeln, nicht weniger frei als in ihrem normalen Zustand. Wenn der freie Wille einer betrunkenen Person eine Illusion ist, gewinnt die Vorstellung, dass der freie Wille einer nüchternen Person ebenso illusorisch ist, an Einfluss.

Während also nicht bezweifelt werden kann, dass „Ich“ der Empfänger meiner Gefühle ist, kann bezweifelt werden, dass „Ich“ der Ursprung meines Willens ist. Man kann vernünftigerweise davon ausgehen, dass wir ein Selbstgefühl haben, aber keinen freien Willen.