Bhagavad-gītā 4.40 sagt :
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।
4.40।।ajñaścāśraddadhānaśca saṅśayātmā vinaśyati.
nāyaṅ lōkō.sti na parō na sukhaṅ saṅśayātmanaḥ ৷৷ 4.40 ৷৷Jemand, der unwissend und treulos ist und einen zweifelnden Geist hat, geht zugrunde. Weder diese Welt noch die nächste noch Glück existiert für jemanden, der einen zweifelnden Geist hat.
Wenn man also viele Fragen zu Hinduism.SE stellt, macht das sie laut BG zu einem saṁśayātmā (zweifelnder Geist)?
Und wir sollten immer weniger Fragen stellen? Wie werden wir lernen, wenn wir keine Fragen stellen?
Das Wort संशयात्मा bedeutet nicht wörtlich „zweifelnder Geist“. Aber es hat eine innere Bedeutung. Samshayatma bedeutet einen Zyniker , der nicht mit den Schriften übereinstimmt.
Wenn wir nur den von Ihnen zitierten Shloka betrachten, kann es zu Fehlinterpretationen und Zweifeln kommen. Daher sollten wir auch die Schlokas berücksichtigen, die dem 40. Schloka vorangehen.
śraddhāvāllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ |
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati || 39 ||Jemand, der Glauben hat, sich ihm widmet und die Sinne beherrscht, erlangt Erleuchtung. Wenn man Erleuchtung erlangt hat, erlangt man höchsten Frieden.
Kommen wir nun zu dem Shloka, den Sie zitiert haben,
ajñāś-cāśraddhānaśca saṃśayātmā vinaśyati |
nāyaṃ loko'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ|| 40 ||Die Unwissenden, die Treulosen und die Zyniker gehen zugrunde; für den Zyniker gibt es weder Diesseits noch Jenseits noch Glück.
Dieses Shloka wird von Shri Ramanujacharya wie folgt erklärt :
„Der Unwissende“ ist jemand, der kein Wissen durch Unterricht erhalten hat, „der Ungläubige“ ist jemand, der kein Vertrauen in diese Lehre entwickelt, dh der nicht nach sofortiger Verbesserung strebt, und der Zyniker ist jemand, der voller Skepsis ist in Bezug auf die Lehre – solche Menschen gehen zugrunde, sie sind verloren. Wenn diese Lehre über die wahre Natur des Selbst mit Skepsis behandelt wird, dann versagt man in dieser materiellen Welt wie auch in der spirituellen Welt. Die Bedeutung ist, dass die Ziele des menschlichen Strebens wie Dharma (richtiges Leben), Artha (Wohlstand) und Kāma (Vergnügen), die die materiellen Ziele oder Ziele des Lebens [in dieser Welt] darstellen, von einem solchen Zyniker nicht vollständig erreicht werden. Wie kann er dann das Höchste Ziel – Moksha (Befreiung) – erreichen? Denn alle Ziele des Lebens können erreicht werden, indem man die von den Shastras vorgeschriebenen Werke tut, aber ihre korrekte Ausführung erfordert die feste Überzeugung, dass das Selbst anders ist als der Körper. Daher kann jemand, der Zweifel an der wahren Natur des Selbst hat , nicht einmal ein bisschen Glück erreichen .
Keine Fragen zu stellen macht dich nicht zu Samshayatma und unwissend. Es ist die Art zu lernen, was Sie nicht wissen. Krishna klassifiziert Devotees in Bhagavat Gita 7.16 in vier Klassen.
catur-vidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino'rjuna |
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha || 16 ||Vier Arten von Wohltätern verehren Mich, o Arjuna (Stier der Bharatas). Dies sind die Verzweifelten, die Wissenssuchenden , die Ehrgeizigen und die Weisen.
Wissenssuche ist nicht dasselbe wie zynisch oder zweifelhaft. Auf das Wissen zu vertrauen und die Autorität der Schriften nicht in Frage zu stellen, ist das, was Shri Krishna sagt.
Auch das Einholen von Wissen auf vorgeschriebene Weise (aus autorisierten Quellen) ist ebenfalls wichtig .
Hier sagt Shree Krishna Arjuna tatsächlich, dass eine Person, die nicht an Shastras oder maßgebliche spirituelle Wissenschaftsbücher glaubt und die kein Vertrauen in „Shastras“ hat, zugrunde geht. Solch eine Person bekommt keine Befriedigung oder Freude in dieser Welt oder in diesem Leben, noch in anderen Welten, dh "Paramarth".
Wenn wir uns das vorherige Shloka ansehen:
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्ः
4.3śraddhāvāḻ labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim acireṇādhigacchati
Ein treuer Mensch, der sich dem transzendentalen Wissen verschrieben hat und seine Sinne bändigt, ist berechtigt, dieses Wissen zu erlangen, und nachdem er es erreicht hat, erlangt er schnell den höchsten spirituellen Frieden.
Wir können sehen, dass Shree Krishna hier von transzendentalem Wissen oder göttlichem Wissen und göttlichem Frieden spricht , nicht wirklich von materialistischen Freuden oder materialistischem Wissen. Wenn wir in diesem Zusammenhang Vers 4.40 interpretieren, können wir sagen, dass eine zweifelnde Person in dieser oder anderen Welten weder materiell noch spirituell Fortschritte macht.
Hier ist die Botschaft für uns, den Glauben an „Shastras“ zu bewahren und ihre Autorität zu akzeptieren. Es wird daher empfohlen, gültige Fragen mit dem richtigen Glauben zu stellen. Es wird jedoch nicht empfohlen, Fragen ohne richtigen Glauben zu stellen.
Nein. IMO, viele Fragen zu stellen ist eigentlich eine gute Sache , aber mit dem richtigen Glauben. Sogar Arjuna zweifelte am Krieg, seinem Ausgang, seiner Pflicht usw., aber Shree Krishna räumte diese Zweifel aus Arjunas Geist aus. Auch er stellte viele Fragen und war dann zufrieden mit seiner Pflicht.
Zusammenfassend ist es also richtig, viele Fragen mit dem richtigen Glauben an Shastras zu stellen, um alle Zweifel auszuräumen.
Wenn man also viele Fragen zu Hinduism.SE stellt, macht das sie laut BG zu einem saṁśayātmā (zweifelnder Geist)?
Und wir sollten immer weniger Fragen stellen? Wie werden wir lernen, wenn wir keine Fragen stellen?
Lassen Sie mich zuerst Gitas Position zu den gestellten Fragen klarstellen. Gita respektiert die Menschen zu sehr, um zu verbieten, Fragen zu stellen. Dies geht aus diesem Shloka hervor.
So habe ich dir Weisheit vermittelt, die geheimer (tiefgründiger) ist als alles, was geheim (tiefgründiger) ist. Denken Sie über diese ganze Lehre nach und tun Sie, was Sie für richtig halten.
Gita 18.63
Tatsächlich ermutigt die Gita, wie aus dem obigen Shloka hervorgeht, den Leser, so viele Fragen zu stellen, wie er möchte. Wenn ein Leser der Gita keine Fragen stellt, dann reflektiert er eindeutig nicht die gesamte Lehre.
Schauen wir uns nun den in der Frage erwähnten Shloka an:
Ein unwissender Mensch ohne jeden positiven Glauben, der nur zu zweifeln weiß , geht ins Verderben. Für solch eine zweifelnde Seele gibt es weder diesseits noch die jenseitige Welt. Für ihn gibt es kein Glück.
Gita 4.40
Der Schlüssel zum Verständnis dieses Shloka ist der Satz „Wer weiß nur zu zweifeln“. Was Gita hier bedeutet, ist, dass eine Person die Vorteile der Gita nicht ernten kann, wenn sie so sehr zweifelt, dass sie nicht einmal versucht, die empfohlenen spirituellen Praktiken wie Yoga zu machen, um die Behauptungen der Gita zu testen. Der Grund für diese Gita-Position wird aus diesem Shloka deutlich:
Zerschneide daher die skeptische Neigung des Herzens mit dem Schwert göttlichen Wissens , begib dich zum Yoga (Vereinigung durch Opferhandlung) und erhebe dich, oh Spross der Bharata-Rasse!
Gita 4.42
Gita erkennt an, dass Skepsis etwas ganz Natürliches ist. Der einzige Weg, diese skeptische Tendenz zu durchbrechen, ist jedoch Anubhava oder die Erfahrung des Göttlichen. Diejenigen, die ultraskeptisch sind, die nur zu zweifeln wissen, werden offensichtlich die empfohlenen spirituellen Praktiken nicht einmal ausprobieren und werden daher niemals das notwendige Anubhava haben und werden daher in ihrer Skepsis gefangen bleiben. Ein solcher Zustand wird dazu führen, dass Moksha nicht erreicht wird.
Ich habe die gleiche Frage auf einer anderen Website gepostet und dies ist die Antwort, die ich dort erhalten habe. Da es sich um eine vollständige Copy-Paste-Antwort handelt, mache ich daraus ein Wiki, in dem die Leute abstimmen können, wenn sie es mögen.
ajñaścāśraddadhānaśca saṅśayātmā = ajñaḥ ca śradda adhānaḥ ca saṅśaya+ātmā
Beachten Sie die Reihenfolge:
ajñaḥ – Nichtwissen, Mangel an Wissen
aśradda – Mangel oder ohne Glauben
dhānaḥ – Gefäß, Sitz
saṅśaya+ātmā = saṁśaya + ātmā
saṁśaya = Ungewissheit, Unentschlossenheit, Zögern, Zweifel
ātmā = ātman = das Individuum, die Person(zur Info) ca = und
Dies besagt, dass das Nichtwissen + der Mangel an Glauben für den Einzelnen zum Gefäß oder Sitz für Ungewissheit und Zweifel werden.
Der Mangel an Wissen ist die Grundlage für den Mangel an Glauben, der Zweifel und Unsicherheit gewinnen oder Platz machen wird.
Sehen Sie, warum die Sequenz von entscheidender Bedeutung ist?
Nun zur Beantwortung Ihrer Frage:
Wenn man also viele Fragen auf einer Website wie dieser stellt, sind sie dann laut Gita ein saṁśayātmā (zweifelnder Geist)?
Herauszufinden, zu wissen, Fragen zu stellen ist ein Ansatz, um Ajñaḥ auszurotten (oder zumindest zu mildern).
Da wir uns in Kapitel 4.40 der śrīmad bhāgavad gītā befinden, müssen wir zwei śloka-s bis 4.38 sichern:
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।
na hi jñānēna sadṛśaṅ pavitramiha vidyatē.wahrlich, nichts auf der Welt ist so reinigend wie Wissen.
Wenn man nach oben auf die Seite dieses Forums schaut, wird dieses śloka genannt und ein Hauptprinzip dieser Seite.
Man muss auch auf unterschiedliche Grade von Wissen achten … es gibt reines Wissen (Selbst), das des undifferenzierten Seins, und es gibt relatives Wissen. Unsere Upaniṣaden haben dazu viel zu sagen, aber das wird uns von diesem Leuchtturmpfad abbringen.
Aber das heißt, vollständiges oder ganzes Wissen ist Wissen + Erfahrung (Erfahrung von reinem Bewusstsein, das perfektes Wissen ist).
m4n0