Brachos und Amen "Parteien"

Ich war bei zweien und sie waren sehr inspirierend mit vielen Tora-Lehren und Wundergeschichten. Es waren Frauen jeden Alters und sogar einige Kinder ab der zweiten und dritten Klasse dabei. Uns wurden Blätter gegeben, um die Namen von Leuten, die eine Refuah oder Hilfe in irgendeiner Weise in den verschiedenen Kategorien benötigen, einzutragen, und wir wurden angewiesen, darüber nachzudenken, wenn wir zu dieser Bracha kamen. Es gibt auch eine Seite mit "yehi ratzons" oder ausgedehnten Gebeten, die nach jedem der Brachas gesprochen werden können. Es ging nicht ums Essen. Die meisten Leute nahmen kleine Mengen Essen zu sich, gerade genug, um ein Bracha zu sagen. Es ging darum, den Himmel zu öffnen, um unsere Gebete zu hören und sie zu beantworten. Es gibt weniger Essen als bei einem Tu Bishvat Seder oder (an Rosch Haschana), und es gibt nur eine Tasse "Hagefen". Dort waren Frauen aus allen möglichen Schulen und mehrere Rebbetzins. Der Rebbetzin, der durch den Abend führte, ermutigte uns alle, etwas Besonderes in unsere Einhaltung der Mizwot zu unternehmen. Die Party, auf der ich gerade war, gab auch einer jungen Mutter von sechs Kindern, bei der gerade Krebs diagnostiziert wurde und der der Abend gewidmet war, ein enormes Chizuk. Ich sehe nicht, wie oder warum es als problematisch ausgelegt werden sollte.

Der verlinkte Artikel http://www.dailyhalacha.com/m/halacha.aspx?id=2280 zitiert den Ben Ish Chai mit der Aussage, dass Brachos-Partys ein besonderes Verdienst für eine kranke Person sind. Es sagt in einer sehr kurzen Zusammenfassung, dass es im Grunde der Zechus aller Brachos und aller Amens ist.

Die einfache Antwort ist, dass es keine explizite Quelle gibt und dies eine neue Idee ist.

Es gibt diejenigen, die eine Idee von Dovid Hamelech über die Einführung von 100 Brachos täglich einbringen. Es gibt diejenigen, die auch Yalkut Shimoni Yeshaya 26: Remez 429 bringen, dass ein Amen sogar Rashaim vor Gehenom retten kann. Reish Lakish sagt auch, dass die Tore von Gan Eden geöffnet werden, wenn man mit aller Macht Amen antwortet.

Rav Aviner wurde gefragt, was er über Seudas Amens denke. Er antwortete, dass dies eine neue Sache sei, aber es sei erlaubt, daran teilzunehmen, weil nichts Verbotenes getan werde. Die Menschen sollten sich jedoch auf klassische verwurzelte Ideen wie Teffilah, Teshuva und Tzaddka verlassen. Er wurde auch gefragt, ob es kdai (es lohnt sich, dorthin zu gehen) sei. Er antwortete, dass es besser ist, an Dingen festzuhalten, die in unserer Tradition verwurzelt sind, als an neuen Ideen.

Ich sah, dass Rav Dov Lior weniger einfühlsam war und dass man sich von etwas fernhalten sollte, das keine Quelle in Chazal hat. Er bringt auch den Pshat des Netziv auf die Worte lo sassuru, dass es bedeutet, nicht seine eigene Art zu erfinden, HaShem zu dienen, etwas, das nicht in Chazal ist, man sollte sich fernhalten.

Aus praktischer Sicht kann man Brachos herstellen, die nicht notwendig sind, wenn man sich nicht mit Hilchos Brachos auskennt, was ein Verbot ist.

Text von Rav Aviner:

שאלה: מה דעת הרב על "סעודת אמנים"?

תשובה: זו המצאה חדשה. מותר להשתתף, כי לא עושים שם שום דבר רע, מברכים ועונים אמן. למה נשים עושות את זה? כדי שיהיו זכויות בשביל עצמן, בשביל חולים, בשביל בנות שתתחתנה וכו'.

אבל, אם אנשים רוצים להוסיף זכויות אין צורך להמציא דרכים. תמיד הבעיה הזאת עומדת בפנינו כיצד להוסיף זכויות. כתוב: תשובה ותפילה וצדקה. צריך להתפלל, צריך לתן את הכסף של סע סעודת אמנים "לצדקה וצריך לעשות תשובה על מה שאתה לא בסדר בסדר בסדר לעשות תשובה עלה שאתה לא בסדר בסדר לעשות תשובה עלה שאתה לא בסדר לעשות תשובה עלה לא צר צר & לעשות תשובה.

האם כדאי להשתתף ב"סעודת אמנים"? עדיף להוסיף זכויות לא על ידי דברים שממציאים עכשיו אלא ע"י דברים קבו עי.

יש עוד צד, שזו פגישה חברתית. ישמן נשים שנחנקות בבית וצריכות לפגוש חברות. בלי לפגוש חברות הן מתות – 'חברותא או מיתותא' (תענית כג, א). במקום ללכת ולקשקש במכולת, אומרות ברכות ועונות אמן – בסדר.

אבל, ד' כבר חשב על כל זה ונתן לנו תרי"ג מצוות ולכן אין צריך לםמציא כל מי