Darf ein Kohen Arzt werden?

In einem Artikel mit dem Titel „ The Study of Medicine by Kohanim “ kommt Dr. Edward R. Burns zu dem Schluss:

Die überwältigende Mehrheit der maßgeblichen rabbinischen Gelehrten verbietet das Studium der Medizin durch einen Kohen in jeder Schule, in der die Sektion menschlicher Leichen erforderlich ist. Wenn einem Studenten die Erlaubnis erteilt wird, Anatomie durch Beobachtung des Sezierens ohne Teilnahme zu lernen, gibt es Raum für Nachsicht, obwohl das Problem der Begegnung mit Leichen im Krankenhaus für einen noch nicht lizenzierten Medizinstudenten bleibt ...

Wenn ein Kohen sich entscheidet, die genannten Verbote zu ignorieren und trotzdem Anatomie studiert, darf er Medizin praktizieren, sobald er seinen medizinischen Abschluss und seine Approbation erlangt hat.

Ein Kohen darf kein Arzt sein in Übereinstimmung mit der Meinung von Rav Moshe Feinstein (אג"מ יו"ד ח"ג קנה) Rav Yoshe Ber Soloveitchik, wie von Rav Herschel Schachter zitiert. Der Grund dafür ist, dass es fast unmöglich ist, nicht zu kommen mit einer Leiche in Kontakt kommen oder sich unter einem Dach befinden.

Rav Moshe Feinstiens Meinung und einige interessante Hintergründe finden Sie in diesem Artikel des RJJ Journal:

Vor einigen Jahren wurde eine bestimmte Kuntress (Broschüre) zu dieser Frage veröffentlicht und erregte die Aufmerksamkeit von Rav Shimon Schwab von Washington Heights, der sie zur Stellungnahme an Rav Moshe Feinstein schickte. Rav Feinstein weigerte sich zunächst, es zu lesen, und wies vehement die Prämisse der Kuntress zurück, dass eine medizinische Ausbildung für einen Kohen zulässig sein könnte. 50 Seine unmittelbare Reaktion war, dass es so offensichtlich verboten ist, dass selbst wenn die größten Rabbiner der Welt versuchen würden, es zuzulassen, wir ihre Meinung nicht berücksichtigen würden. Er verglich es mit einer Passage in der Gemara (Yevamot 104), die erklärt, dass wir, selbst wenn der Prophet Elia selbst erscheint und ein Gesetz erklärt, das unserer vorherrschenden Sitte widerspricht, nicht auf ihn hören sollen. Zunächst hatte Rav Feinstein den Eindruck, dass der Autor Seine These war, dass es keinen Grund gibt, ihre Tl-lmeah nicht zu erhöhen, da heutzutage alle ews ohnehin zwangsläufig als Tameh gelten; diese Prämisse wies er als völlig inakzeptabel zurück. Schließlich entsprach er jedoch der Bitte, auf die Einzelheiten der Kuntress einzugehen. Rav Feinstein merkt an, dass der Autor versucht, eine milde Entscheidung zu treffen, die auf dem Argument von Pikuach Nefesh basiert – dass der Kohen-Doktor in der Lage wäre, Leben zu retten. Auch diese Argumentation weist er als "Leere und Unsinn" zurück. Man ist nur verpflichtet, Kranke zu heilen, wenn man weiß wie; es besteht für niemanden die Pflicht, hinauszugehen und Medizin zu studieren, um sie praktizieren zu können! Genauso ist man nicht verpflichtet, hinauszugehen und Geld zu verdienen, um reich zu werden, damit man etwas hat, was man einem armen Mann geben kann; vielmehr, wenn er Geld hat, wenn ein Bettler darum bittet, dann muss er es ihm geben.

Es gab jedoch Rabbiner, die dies erlaubten. Vor allem Rabbi Shlomo Goren, der einen neuartigen Ansatz entwickelte, um das Problem von Tumaas Meis zu entschärfen.

Rav Goren hat eine fragwürdige Meinung über Metalluhren:

Wir gehen im Allgemeinen wie das רמב"ם (nicht wie das ראב"ד) davon aus, dass מוסיף טומאה על טומאתו nur bedeutet, dass ein כהן, der eine Sache, die טמא מת ist, physisch berührt, eine andere Sache berühren kann, die טמא מת ist, und das י, gegen ת ראב"ד . Wir halten auch fest, dass מעיקר הדין ein ​​Stück Metall, das mit טומאת מת in Kontakt war, zu טומאת מת selbst wird, obwohl aus irgendeinem Grund das רמ"א in Bezug auf solches Metall מקיל war. Basierend auf diesen beiden behauptete דינים Rav Goren, dass, wenn ein כהן mit einem מת in Kontakt kommen möchte, er nur eine Uhr anlegen muss, die טמא מת ist, von der das רמ"א sagt, dass sie מותר ist, und dann sogar entsprechend zum רמב"ם könnte man mit einem מת in Kontakt kommen.

(Dies ist höchst fragwürdig. Zunächst einmal kann das רמב"ם nur bedeutet haben, dass es kein אסור דאורייתא gibt, damit ein כהן in Kontakt mit einem מת ein anderes berührt, nicht, dass es vollständig מותר ist. Auch das דין von מוסיף טומאה על טומאתו wird aus dem Wort „ להחלו “ gelernt, das so interpretiert wird, dass es jeden ausschließt, der bereits מחולל ועומד ist. Man könnte argumentieren, dass eine Person nur dann als מחולל ועומד betrachtet wird, wenn sie mit etwas in Kontakt kommt, das für sie אסור ist mit oder etwas, das eigentlich מטמא er ist. Nur dann gibt es bereits ein חלל, das sich durch den Kontakt mit einem anderen מת nicht verschlechtern kann. Es erscheint Paskin wie eine Art תרתי דסתרי, dass man die Uhr berühren kann und sich danach als מחולל ועומד betrachtet so.)

Rav Moshe Feinstein, p58 erlaubt es nicht und

„lehnt die freizügigen Urteile einiger Rabbiner entschieden ab …“