Ich frage mich, ob Pali ein speziell bezeichnetes Wort für die Ansicht hat, dass die äußere Welt ein Spiegelbild des eigenen Lebenszustands ist, nicht umgekehrt.
Außerdem frage ich mich, ob es gute Ressourcen gibt, die die Leute online kennen und die als Pali-Wörterbuch für buddhistische philosophische Konzepte dienen.
Ein Pali-Wort für die Ansicht, dass die äußere Welt eine Widerspiegelung des eigenen Lebenszustandes ist, ist „namati“, was „Neigung“ oder „gebeugt“ bedeutet.
Die abhängige Entstehung erklärt, wenn unwissende Sankhara entstehen und die geistigen Fähigkeiten ( Nama ) kontrollieren, entwickelt der Geist ( Nama ) eine Neigung ( Nati ), die von diesen unwissenden Sankhara gebeugt ( Namati ) wird .
Infolgedessen wird der Geist Sinneskontakt ( passa ) suchen und sich darauf einlassen, in dem er die äußere Welt auf eine unwissende Weise betrachtet, wie etwa das Böse als „gut“, das Hässliche als „schön“, das Unerwünschte als „wünschenswert“ zu betrachten ', das Vergängliche als 'permanent', das Unbefriedigende als 'befriedigend' und Nicht-Selbst-Dinge als 'Selbst' usw.
Was auch immer ein Mönch mit seinem Denken und Grübeln verfolgt, das wird zur Neigung (nati) seines Geistes. Wenn ein Mönch weiterhin von Sinnlichkeit durchdrungenes Denken verfolgt und das von Entsagung durchdrungene Denken aufgibt, wird sein Geist von diesem von Sinnlichkeit durchdrungenen Denken gebeugt (namati). Wenn ein Mönch weiterhin Gedanken verfolgt, die von Böswilligkeit durchdrungen sind, und das Denken aufgibt, das von nicht Böswilligkeit durchdrungen ist, wird sein Geist von diesem Denken, das von Böswilligkeit durchdrungen ist, gebeugt (namati). Wenn ein Mönch weiterhin von Schädlichkeit durchdrungenes Denken verfolgt und das von Harmlosigkeit durchdrungene Denken aufgibt, wird sein Geist von diesem von Schädlichkeit durchdrungenen Denken gebeugt (namati).
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Nati (w.) [Sk. nati von nam] Biegung, Biegung, Neigung S ii.67; iv.59; M i.115.
Namati [Ved. namati, Idg. nem zu biegen; auch zu verteilen]
Du hast gefragt,
die Ansicht, dass die äußere Welt ein Spiegelbild des eigenen Lebenszustandes ist, nicht umgekehrt
Ich bin mir nicht sicher, ob das eine konventionelle/orthodoxe Sichtweise des Pali-Kanons ist.
Ich meine, vielleicht gibt es Ansichten, die so sind ... aber vielleicht nicht genau so, oder nichts genau so formuliert?
Wenn jemand mit dem Buddhismus nicht vertraut wäre, dann könnte seine erste/naive Interpretation dieses Satzes lauten: „Wenn ‚die äußere Welt eine Widerspiegelung des eigenen Lebenszustands ist‘, bedeutet das, dass der eigene Lebenszustand wahr und real ist, im Gegensatz dazu die äußere Welt ist weniger wahr oder unwirklich (dh nur eine Reflexion oder Illusion)?"
Aber ich denke, dass (zu sagen, dass die Außenwelt unwirklich ist) eine falsche Ansicht sein könnte (oder sein könnte, wenn es missverstanden oder zu einem ungezogenen Extrem gebracht wird) :
Und was ist falsche Ansicht? „Da wird nichts gegeben, nichts geboten, nichts geopfert. Es gibt keine Früchte oder Ergebnisse von guten oder schlechten Taten. Es gibt kein Diesseits, kein Jenseits, keine Mutter, keinen Vater, keine spontan wiedergeborenen Wesen; keine Kontemplativen oder Brahmanen, die, richtig handelnd und richtig praktizierend, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.' Das ist eine falsche Ansicht.
Nach westlicher Philosophie/Sprache gibt es eine Ansicht namens Solipsismus .
Von da an könnten einige Leute, die sehr wenig über den Buddhismus wissen, denken, dass "der Buddhismus lehrt, dass die Außenwelt eine Illusion ist".
Ich fragte mich, woher dieser Glaube kommen könnte und fand Maya (Illusion) .
Wenn "Maya" eher indisch oder vedisch als buddhistisch ist, könnten die eher buddhistischen Gegenstücke dazu Saṃsāra (was Sankrit und Pali ist) oder vielleicht Vipallasa (Verzerrungen des Geistes) sein .
Ich denke, dass ( Vipallasa ) eine Standardansicht im Pali-Kanon ist: Es ist eine Ansicht / Philosophie, die wir falsch sehen, die wir die (ganze, äußere und innere) Welt falsch verstehen.
Ich bin mir nicht sicher über die Phänomenologie in Pali, die meiner Meinung nach ein Thema des Abhidhamma ist . Soweit ich weiß, sagt der Pali-Kanon nicht, dass die "äußere Welt" mehr oder weniger als ein Gegenstück zur "inneren Welt" ist. Wenn Sie über Ayatana lesen , heißt es, dass es "äußere" und "innere" Sinnesobjekte gibt, vielleicht ohne zu sagen, dass eines das andere widerspiegelt.
Andererseits taucht „ Rupa “ (was ich als „Formen“ oder „äußere Objekte“ verstehe) zwischen den 5 Aggregaten und den 12 Nidanas auf … im Kontext sollten wir vielleicht so verstehen, dass Rupa eine gewisse Existenz hat ( obwohl nicht "Selbstexistenz"), aber es ist wichtig wegen seiner Wirkung auf unser Bewusstsein.
Während ich " rupa " erwähne, möchte ich auch " dhamma " erwähnen, da andere Antworten hier darüber sprechen ... es ist ein Wort mit vielen Bedeutungen, ich denke, eine dieser Bedeutungen ist, dass es "Idee" bedeutet ... ich denke, das Sabba Sutta impliziert, dass Dhammas vom Geist wahrgenommen werden, auf eine Weise, die ähnlich (nicht mehr und nicht weniger wichtig) ist wie die Art und Weise, wie Formen vom Auge wahrgenommen werden usw.
In einem Kommentar erwähnten Sie das Vimalakirti-Sutra: das ich nicht gelesen habe. Wikipedia sagt,
Das Sutra lehrt neben anderen Themen die Bedeutung des Nondualismus.
Ich denke, dass „Nicht-Dualität“ als Lehre eher in Schriften zu finden sein wird, die später sind als der Pali-Kanon, also gibt es vielleicht nicht genau ein Pali-Wort für diese Philosophie.
Wenn es jedoch ein solches Wort gibt, dann könnte es advaya sein ... Dvaya bedeutet „zweifach“ oder „doppelt“; Advaya bedeutet also "nicht zweifach", "nicht-dual" oder "einfach".
Vielleicht schwächt das Vimalakirti-Sutra die „Außenwelt“ ab, indem es von „Leere“ spricht … das Pali-Wort dafür ist suññatā .
Dhammapada: Buddhas Pfad der Weisheit Yamakavaggo.
Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā 1 Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā Tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃ'va vahato padaṃ.
Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā 2 Manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā Tato naṃ sukhamanveti chāyā'va anapāyinī.
1-2 Den Phänomenen geht das Herz voraus, regiert vom Herzen, aus dem Herzen gemacht. Wenn du mit einem verderbten Herzen sprichst oder handelst, folgt dir das Leiden – wie das Rad des Karrens, die Spur des Ochsen, der es zieht.
Den Phänomenen geht das Herz voraus, vom Herzen beherrscht, aus dem Herzen gemacht. Wenn Sie mit einem ruhigen, hellen Herzen sprechen oder handeln, folgt Ihnen das Glück wie ein Schatten, der niemals verschwindet.
In diesem Zusammenhang wird der Pali-Begriff „Dhamma“ mit Penomina übersetzt. Und 'Mano' (=Geist) als Herz.
Aus dieser Übersetzung wird Dhamma als mentale Zustände übersetzt.
Der Verstand geht allen mentalen Zuständen voraus. Der Verstand ist ihr Chef; sie sind alle geistesgewirkt. Wenn jemand mit einem unreinen Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Leiden wie das Rad, das dem Fuß des Ochsen folgt.
Der Verstand geht allen mentalen Zuständen voraus. Der Verstand ist ihr Chef; sie sind alle geistesgewirkt. Wenn ein Mensch mit reinem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Glück wie sein nie weichender Schatten.
In der buddhistischen Philosophie wird der Begriff Dhamma für alles verwendet, was zur äußeren und inneren Welt gehört.
Das Gesetz der Anziehung sagt „Gleiches zieht Gleiches an“ und „Vögel aus Federn strömen zusammen“. Dies basiert auf der Idee, dass Menschen und ihre Gedanken beide aus reiner Energie bestehen, und dem Glauben, dass gleiche Energie gleiche Energie anzieht. Auch die Schriften bezeugen diese Wahrheit. Im Samyuktha Nikaya, Kamma Sutta 3 (S.ii.155), das in Gijjhakūta gepredigt wurde, sagt der Buddha zu den versammelten Bhikkhus:
„Siehst du Ven. Sāriputta, der mit mehreren anderen Bhikkhus unterwegs ist? All diese Bhikkhus haben große Weisheit. “
„Siehst du Ven. Moggallāna, der mit mehreren anderen Bhikkhus unterwegs ist? All diese Bhikkhus haben große spirituelle Kräfte .“
„Siehst du Mahā Kassapa, der mit mehreren anderen Bhikkhus spazieren geht? All diese Bhikkhus sind Befürworter der asketischen Praktiken .“
„Siehst du Ven. Anuruddha, der mit mehreren anderen Bhikkhus unterwegs ist? All diese Bhikkhus besitzen das göttliche Auge .“
„Siehst du Ven. Punna Mantānīputta, mit mehreren anderen Bhikkhus unterwegs? Alle diese Bhikkhus sind Sprecher des Dhamma .“
„Siehst du Ven. Upāli, der mit mehreren anderen Bhikkhus unterwegs ist? All diese Bhikkhus halten die Disziplin aufrecht .“
„Siehst du Ven. Ananda, der mit mehreren anderen Bhikkhus unterwegs ist? All diese Bhikkhus sind hoch gelehrt .“
„Siehst du Devadatta, der mit mehreren anderen Bhikkhus spazieren geht? All diese Bhikkhus haben böse Wünsche. ”
Buddha beendet diesen Diskurs, indem er sagt, dass Wesen mit ähnlicher Disposition zusammenkommen.
ChrisW
Morella Almand