Davening für die unendlich Kranken

Ich verwende für diese Frage das Beispiel eines Komas, aber es gibt viele ähnliche Beispiele, die der gleichen Struktur folgen könnten.

Nehmen wir an, jemand fällt ins Koma und beginnt sich zu erholen. An einem bestimmten Punkt haben sie so viel Funktionalität wiedererlangt, wie die Ärzte glauben, dass sie sie bekommen werden. Sie befinden sich jetzt auf einem neuen "Status quo" der Funktionalität unterhalb des früheren Stands. Die Ärzte erwarten keine weiteren Fortschritte.

Die ganze Zeit, in der sie sich erholten, sehnten sich die Menschen nach ihrer vollständigen Genesung. Jetzt, wo der Fortschritt laut den Ärzten aufgehört hat, sollte man weiter für die Person davenen?

Unendlich war wahrscheinlich das falsche Wort, wenn also jemandem ein besseres Wort einfällt, tun Sie mir bitte den Gefallen, es zu bearbeiten.
"Dauerhafter" vegetativer Zustand? (Ich mag das Wort permanent nicht, weil es מעשים בכל יום heißt, dass Menschen aus „permanenten“ vegetativen Zuständen herauskommen)

Antworten (3)

Die Chazon Ish (Emunah UBitachon) und andere sind der Meinung, dass man sich immer um einen Kranken kümmern kann, egal wie ernst sein Zustand ist und egal wie gering seine Chance auf Genesung ist.

Die einzige Ausnahme wäre ein echtes Wunder (nicht zu verwechseln mit einem „medizinischen Wunder“). Zum Beispiel darf man für jemanden, dessen Arm amputiert wurde, nicht nachwachsen lassen, denn das wäre ein Wunder. Aber man kann für jemanden daven, bei dem die Ärzte die Hoffnung auf seine Genesung aufgegeben haben (ein "medizinisches Wunder"). Medizinische Wunder geschehen häufig, und es gibt unzählige Geschichten von Menschen, die jahrelang im Koma oder Wachkoma liegen und wieder funktionsfähig sind.

+1 - Können Sie eine genauere Quelle innerhalb von Emuna UBitachon angeben?

Der Halichos Shlomo auf tephila hat eine lange Fußnote mit relevanten Punkten. Es befindet sich in Kapitel 8 auf Siff 15, Fußnote #56. Ich zitiere ein paar Punkte.

Die Diskussion beginnt damit, zu sagen, wenn jemand das Bracha von Rifaeinu beendet hat, indem er versehentlich Rofei Chol Bassar gesagt hat, hat er die Verpflichtung dieses Bracha nicht erfüllt. Der angegebene Grund ist, dass sich rophei chol bassar auf natürliche Mittel bezieht, die für alle Lebewesen anwendbar sind, während rophei cholei amo yisrael die spezielle übernatürliche Heilung ist, die Hashem für Klal Yisroel bereitstellt.

In der Fußnote heißt es, Reb Shlomo Zalman habe gesagt, man solle nicht öffentlich für Menschen beten, denen die Ärzte die Hoffnung auf eine natürliche Genesung aufgegeben haben, selbst für einen großartigen Rabbi. Er sagte, das Problem wäre, wenn es keine Genesung gebe, könnten die Menschen das Vertrauen in Hashems Fähigkeit zu heilen verlieren. Hfe fügte hinzu, nicht für die Heilung dieser Person zu beten, sondern dafür, dass Hashem ihm und seiner Familie Gutes tun möge.

Die Fußnote weist auf Rabi Akiva Eiger in seiner Erläuterung zu Shulchan Aruch siman 230 hin, der den Seffer Chassidim #795 zitiert, in dem es heißt: „Eine Person sollte nichts außerhalb der Bereiche der Natur suchen, selbst wenn die Fähigkeit in den Händen von Hashem liegt. Wenn seine Frau zum Beispiel mit acht Monaten geboren wurde, beten Sie nicht dafür, dass das Kind lebt. Es ist auch nicht zu beten, dass Hashem ein Wunder gegen die Naturgesetze vollbringt, wie zum Beispiel, dass dieser Baum vor seiner Zeit Früchte hervorbringt.

Er verweist auch auf Reb Shlomo Zalmans Minchas Shlomo siman 91 #24 über die Wichtigkeit, den Schabbat zu entweihen, um eine Person im Koma zu retten. Aber fährt fort, eine Geschichte zu bringen, in der Menschen versuchten, ein gemeinsames Gebet für jemanden in dieser Situation zu arrangieren. Reb Shlomo Zalman sagte, die Genesung dieser Person würde unter die Kategorie von Techias Hameisim fallen, für die wir nicht beten, obwohl wir das glauben eine Handlung wird durchgeführt, wenn Hashem es will.

Er fährt fort, Quellen zu zitieren, die besagen, dass Gebete für den Tod dieser Person in bestimmten Situationen angemessen sind, aber das ist hier keine Diskussion.

Er weist auch auf die Gemara in Brachos 10a hin, wo wir von Chizkiya Hamelech lernen, niemals die Hoffnung auf Hashems Erlösung aufzugeben, selbst wenn ein scharfes Schwert auf seinem Hals sitzt, und deshalb sollte man unter allen Umständen um Genesung beten. Er erklärt, dass dies bedeutet, für sein Leben zu beten, es nicht zu übertreiben und zu versuchen, die Sache zu erzwingen.

Re R' Eiger, zum Glück wird jetzt mit moderner Medizin eine 8-monatige Frühgeburt wahrscheinlich leben, baruch Hashem.
@ Noach stimmte zu. Es war der Mashal, den die Seffer Chassidim gaben. Ich hatte keine Notwendigkeit, es zu bearbeiten. Es ändert nichts an seiner Grundaussage.

Um die Gemara in Berachos 10a zu zitieren:

Zum Hintergrund: König Chizkiya war krank. Yeshaya gab ihm ein Nevuah, dass er an dieser Krankheit sterben würde, und nachdem er Chizkiya gesagt hatte, dass zu diesem Zeitpunkt nichts getan werden könne, da das Dekret bereits überliefert worden war, hatte Chizkiya Folgendes zu sagen:

"

Sohn des Amotz, hör auf mit deiner Prophezeiung und geh! So habe ich vom Hause meines Vorvaters angenommen: Auch wenn einem Menschen ein scharfes Schwert um den Hals gelegt wird, soll er sich der Gnade nicht entziehen.

Während die Verse in Yeshaya 38 weitergehen, ahnte Chizkiya, dass er sich erholen würde, und das tat er tatsächlich, indem er weitere 15 Jahre auf dem Thron gewann.

Laut Rashi ist die Tradition, auf die sich Chizkiya bezieht, die Tatsache, dass, wie am Ende von Sefer Shmuel beschrieben, sein Vorfahre David den Malach sah, der bereit war, Yerushalayim zu schlagen, aber dennoch betete.

Was wir von hier aus sehen, ist, dass, selbst wenn alles verloren scheint, die Türen des Gebets niemals geschlossen sind. Beten kann man immer.

Tatsächlich ist dies tatsächlich in Halacha kodifiziert. Jemand, der auf seinem Sterbebett liegt, sollte Vidui sagen, dessen grundlegender Text, wie er von Shulchan Aruch (YD 338:2) aufgezeichnet wurde, wie folgt lautet:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה' אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי שֶׁרְפוּאָתִי וּמִיתָתִי בְּיָדְךָ, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתְּרַפְּאֵנִי רְפוּאָה שְׁלֵמָה, וְאִם אָמוּת, תְּהֵא מִיתָתִי כַּפָּרָה עַל כָּל חֲטָאִים וַעֲוֹנוֹת וּפְשָׁעִים, שֶׁחָטָאתִי וְשֶׁעָוִיתִי וְשֶׁפָּשַׁעְתִּי לְפָנֶיךָ, וְתֵן חֶלְקִי בְּגַן עֵדֶן, וְזַכֵּנִי לָעוֹלָם הַבָּא הַצָּפוֹן לַצַּדִּיקִים.

Ich gestehe Dir, Hashem, mein G-tt und der G-tt meiner Vorväter, dass meine Heilung und mein Tod in Deinen Händen liegen. Möge es dein Wille vor dir sein, dass du mich mit einer vollständigen Heilung heilst, aber wenn ich sterbe, möge mein Tod eine Sühne für alle meine Sünden sein, die ich vor dir gesündigt habe, und meinen Anteil an Gan Eden geben, und darf ich verdiene die kommende Welt, die im Warten auf die Rechtschaffenen verborgen ist.

Während ein großer Teil dieses Gebets den bevorstehenden Tod beschreibt, dem der Betende scheinbar ausgesetzt sein wird, sagt es in Wirklichkeit , dass Hashem ihn verschonen und am Leben lassen sollte, aber wenn er trotzdem sterben sollte, lass es wenigstens sein eine Sühne für seine Sünden. Wie bei Chizkiya und David sollte derjenige, der betet, niemals verzweifeln, selbst wenn ein scharfes Schwert an seiner Kehle ist.

Vielleicht können Sie argumentieren, dass der Fall des OP anders ist, da es jemand anderes ist, der für ihn davening ist, und nicht der Patient, der für sich selbst davening. Dazu weise ich auf eine frühere Gemara in Berachos auf 5b hin:

אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים

Ein Gefangener kann sich nicht aus dem Gefängnis befreien.

Im Kontext bedeutet dies, dass eine kranke Person zwar nicht beten kann, um von ihrer eigenen Krankheit gerettet zu werden, aber jemand anderes kann es. Sicherlich in unserem Fall, wo ein Kranker sich selbst retten kann, kann es ein anderer!