Auf Wikipedia wird Wissen als gerechtfertigter wahrer Glaube definiert :
Das Konzept des gerechtfertigten wahren Glaubens besagt, dass man, um zu wissen, dass eine bestimmte Aussage wahr ist, nicht nur an die relevante wahre Aussage glauben muss, sondern auch eine Rechtfertigung dafür haben muss. Formaler ausgedrückt weiß ein Agent S, dass eine Proposition P genau dann wahr ist, wenn:
- P ist wahr
- S glaubt, dass P wahr ist, und
- S ist berechtigt zu glauben, dass P wahr ist
Können wir also etwas wirklich wissen, wenn wir nicht wissen können, ob es wahr ist? Wenn ich zum Beispiel weiß, dass Dinosaurier einmal existiert haben, dann:
Die letzten beiden sind zufrieden: Ich glaube, dass Dinosaurier einmal existiert haben, und ich bin berechtigt, das zu glauben, aufgrund dessen, was ich aus Biologie und Archäologie weiß (uralte, große Knochen, die den Formen riesiger seltsamer Tiere entsprechen). Es ist ein sehr starker Beweis, aber ich weiß immer noch nicht, ob Dinosaurier einmal existiert haben oder nicht.
Nun, ich weiß, dass nicht alle Wahrheiten etablierte Wahrheiten sind. Aus The Analysis of Knowledge (Stanford Encyclopedia of Philosophy) :
Die Wahrheit von etwas erfordert nicht, dass irgendjemand wissen oder beweisen kann, dass es wahr ist. Nicht alle Wahrheiten sind etablierte Wahrheiten. Wenn Sie eine Münze werfen und nie überprüfen, wie sie gelandet ist, kann es wahr sein, dass Kopf gelandet ist, selbst wenn niemand eine Möglichkeit hat, dies zu sagen. Wahrheit ist ein metaphysischer , im Gegensatz zu einem erkenntnistheoretischen Begriff: Wahrheit ist eine Frage dessen, wie die Dinge sind, nicht wie sie gezeigt werden können.
Es scheint also, dass wir für alles, was wir nicht direkt auf seine Wahrheit überprüfen können, sondern nur darauf schließen können, nur berechtigten Glauben daran haben können. Aber die Aussage „Dinosaurier hat es einmal gegeben“ wird gemeinhin als „Wissen“ angesehen. Ist diese Aussage also tatsächliches Wissen oder nur gerechtfertigter Glaube?
Begründeter wahrer Glaube als Kriterium für Wissen stellt zwei Bedingungen, die für die große Mehrheit dessen, was wir wissen, nicht erfüllbar sind. Der Empirismus geht von einer indirekten Realismusannahme aus, bei der wir zu den wahrscheinlichsten Arbeitshypothesen über die Realität gelangen können, aber niemals Gewissheit für eine von ihnen haben können. Das bedeutet, dass wir für empirische Fragestellungen keinen Zugang zur „Wahrheit“ haben. D. h. nichts, was wir aus der Wissenschaft oder einem anderen empirischen Prozess lernen, kann die „wahren“ Kriterien des gerechtfertigten wahren Glaubens erfüllen.
Darüber hinaus weist das Münchhausen-Trilemma darauf hin, dass alle "Begründungen" auf eine ungerechtfertigte Annahme verweisen, unendliche Reihen (und daher niemals abgeschlossen) oder logische Schleifen (und daher Irrtümer) sein müssen. IE, keines unserer Kenntnisse, sei es empirisch ODER rational, erfüllt auch das starke Konzept der logischen "Begründung".
Dennoch wissen wir die Dinge klar. Pragmatisch gesehen ist das Inventar an Wissen, das wir von Lehrern, Familien und Gleichaltrigen lernen, enorm nützlich im Umgang mit der Welt. Was wir lernen, ist also Wissen. Die von Ihnen verwendete Definition beschreibt nicht genau, was Wissen ist.
Die meisten Menschen wachsen mit dem Glauben an direkten Realismus auf, nicht an indirekten Realismus. Ihr Beispiel, Dinosaurier, soll jeden kurzschließen, der behauptet, der direkte Realismus verschaffe Zugang zur Wahrheit, und daher einen Aspekt des Problems umgehen, da die Existenz von Dinosauriern nur indirekt gefolgert wird.
Eine Lösung besteht darin, zu akzeptieren, dass Wissen weder „Wahrheit“ noch eine starke, logisch vollständig konsistente „Begründung“ erfordert, sondern ein pragmatischer Begriff für Dinge ist, von denen wir glauben, dass wir sie mit einem hohen Maß an Gewissheit wissen. Die Probleme mit dem Wissen sind ein Grund dafür, dass Wissenschaft überwiegend ein pragmatisches Feld ist, kein auf Logik ausgerichtetes.
Um Ihre Frage zu beantworten, verwenden Wissenschaftler und die meisten Menschen eine pragmatische Definition von Wissen, ohne die Wahrheit oder eine vollständige logische "Rechtfertigung" zu fordern, sondern stattdessen eine gute Begründung. Ja, wer pragmatisch mit Begriffen und Wissen umgeht, der kann wissen, dass es einmal Dinosaurier gab.
Dieses pragmatische Wissen IST „begründeter Glaube“, mit einer schwachen Bedeutung von „begründet“, wo es „gut gestützt“ ist, nicht logisch begründet.
Ich denke, es ist wichtig, zwischen Wissenspolitik und Wissenspragmatik zu unterscheiden – mit dem Vorbehalt, dass nur wenige diese Unterscheidung zum Nachteil aller treffen . Wenn wir sagen, wir wissen etwas (in Anlehnung an Wittgenstein), meinen wir pragmatisch, dass wir ein Muster in der Welt erkannt haben und fruchtbare Hypothesen darüber aufstellen können. Was wir wissen , ist ein Modell der Welt, und dieses Modell kann überarbeitet und ausgearbeitet werden, um es nützlicher oder funktionaler zu machen. In diesem Sinne nähert sich unser Modell vielleicht tangential einer „wahren“ Beschreibung der Welt, wie sie ist, aber wir kennen die Welt, wie sie ist, nie in einem sinnvollen Sinne.
Politisch ist aber jeder Wissensanspruch auch ein Machtanspruch. Wir wollen sagen: „Dinosaurier existierten“ in diesem flachen, deklarativen Ton, nicht „Die Beobachtungen, die ich gesammelt habe, führen mich zu einem Modell der Welt, in der Dinosaurier einmal existierten.“ Letztere Aussage klingt, als würde man lediglich eine Meinung abgeben, keine funktionale Wahrheit auf der Grundlage von Beweisen, Argumenten und harter Forschung präsentieren. Viele weniger als wohlhabende Leute sind bereit, diese scheinbare „Weichheit“ als Mittel zu nutzen, um verrückte Theorien mit fragwürdigen eigenen Machtmotivationen zu präsentieren. Die anglophone Philosophie hat sich aufgrund ihrer eigentümlich kämpferischen Beziehung zu etablierten religiösen Autoritäten auf diesen politischen Aspekt fixiert, und so ist viel Zeit und Mühe in die Frage geflossen, wie ein Recht auf deklarative Wahrheit dieser Art begründet werden kann.
Das alles ist natürlich ziemlich vergeblich, aber es hat zu vielen interessanten philosophischen Diskussionen geführt.
Im System der gerechtfertigten wahren Überzeugung ist Punkt 1 („P ist wahr“) immer eine Frage der Metaphysik, und Punkt 3 („S ist berechtigt zu glauben, dass P wahr ist“) wird immer untertheoretisch und etwas oberflächlich behandelt Sinn. „Rechtfertigung“ ist nicht das einfache, lineare, aufdringliche Konzept, wie es oft dargestellt wird.
Mauro ALLEGRANZA
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