Ich habe mich ein wenig in die Erkenntnistheorie eingelesen, habe aber Mühe, den Unterschied zwischen Genauigkeit und Gewissheit zu verstehen und eine Definition für beides zu finden. Insbesondere scheint Genauigkeit in der Erkenntnistheorie gleichbedeutend mit Wahrheit zu sein, obwohl ich nicht sicher bin, ob dies richtig ist. Würde sich die Definition von Wahrheit nicht verschieben, wenn sich die Perspektive ändert? Und das gleiche mit Genauigkeit? Würden sie auch nicht immer auch zB etwas stimmen kann aber nicht genau sein. Ein vom Maverick Philosophen verwendetes Beispiel „Kennedy wurde erschossen“ ist wahr, aber nicht genau, während „Kennedy wurde am 22. November 1963 von Oswald erschossen“ sowohl wahr als auch genau ist.
Wenn wir andererseits unser Wissen über die Welt betrachten, wäre die Definition von Genauigkeit nicht völlig anders, wie etwa, wie genau unser Wissen über die Welt ist.
Auch eine andere Frage, die ich hatte, sind alle wahren Aussagen Tatsachen? Es scheint ziemlich weit draußen zu sein, dass eine Tatsache unwahr sein kann, da dies die Natur einer Tatsache an sich ist. Würde hier auch die Idee der Genauigkeit ins Spiel kommen, wie z. B. wie genau eine Tatsache ist?
Vielen Dank!
Tolle Fragen!
Ich werde etwas Wichtiges vorschlagen, wann immer ich über Philosophie im Allgemeinen nachdenke, aber besonders , wenn ich Erkenntnistheorie studiere; Verzetteln Sie sich nicht in der Wortwahl .
In der Erkenntnistheorie geht es darum, Wissen zu verstehen , nicht um Haarspaltereien über Wortdefinitionen. & Sie haben es auf den Kopf getroffen, denn diese Frage der Wörter und ihrer Bedeutung ist ein wirklich problematischer Teil der Philosophie, der so viel Verwirrung zwischen Philosophen und zwischen Philosophen und Studenten stiften kann.
Was wir tun können, ist davon auszugehen, dass Wörter in unterschiedlichem Maße unterschiedliche Dinge bedeuten ... für verschiedene Menschen ... zu verschiedenen Zeiten. Es gibt keine objektive Definition eines Wortes, denn wir lernen Sprache nicht, indem wir das Wörterbuch lesen, wir lernen sie, indem wir andere sprechen und Wörter verwenden hören.
Wie Wittgenstein sagen würde; Philosophie ist eine Tätigkeit der Klärung und Sprachkritik. Wörter erhalten ihre Bedeutung durch ihren Gebrauch. Die Bedeutung von Wörtern ist keine objektive, konkrete Sache, die sich irgendwo außerhalb von uns befindet, Wörter sind fließend, ihre Bedeutung ändert sich je nachdem, was wir versuchen, mit ihnen zu kommunizieren. Im Wesentlichen zeigt uns dies, dass wir, obwohl wir unsere Sprache oft für so komplex und spezifisch halten, eigentlich nur ein paar Werkzeuge (Wörter) verwenden, um alle möglichen Aufgaben (Bedeutungsausdrücke) zu erledigen.
Wittgensteins Ablehnung allgemeiner Erklärungen und Definitionen auf der Grundlage hinreichender und notwendiger Bedingungen ist am deutlichsten. Anstelle dieser Symptome des „Verallgemeinerungsdrangs“ des Philosophen weist er auf „Familienähnlichkeit“ als die geeignetere Analogie hin, um bestimmte Verwendungen desselben Wortes miteinander zu verbinden. Es gibt keinen Grund, wie wir es traditionell – und dogmatisch – getan haben, nach einem wesentlichen Kern zu suchen, in dem sich die Bedeutung eines Wortes befindet und der daher allen Verwendungen dieses Wortes gemeinsam ist. Wir sollten stattdessen mit der Verwendung des Wortes durch „ein kompliziertes Netzwerk von sich überschneidenden und kreuz und quer verlaufenden Ähnlichkeiten“ reisen (PI 66). Familienähnlichkeit dient auch dazu, das Fehlen von Grenzen und die Distanz zur Genauigkeit aufzuzeigen, die unterschiedliche Verwendungen desselben Konzepts charakterisieren. Solche Grenzen und Genauigkeit sind die endgültigen Merkmale der Form – sei es die platonische Form, die aristotelische Form oder die allgemeine Form eines im Tractatus angedeuteten Satzes. Aus solchen Formen lassen sich Begriffsanwendungen ableiten, aber genau darauf verzichtet Wittgenstein nun zugunsten einer Berufung auf eine Art Ähnlichkeit mit Familienähnlichkeit.
Philipp Kloking