Ein leidendes Tier von seinem Elend erlösen - Mizwa, Reshut oder Verbot?

Wie geht das Konzept von Tza'ar Ba'alei Chaim damit um, ein Tier von seinem Elend zu befreien, indem es getötet wird, um unnötige Schmerzen (des Tieres) zu vermeiden?

Zum Beispiel, wenn man ein Tier mit gebrochenem Rückgrat am Straßenrand liegen sieht und man es nicht zum Tierarzt bringen kann, ohne es zu verletzen, und man nicht, aus welchen Gründen auch immer, einen Tierarzt zum Tier bringen oder davon ausgehen kann man ist Tierarzt und kann feststellen, dass es keine Möglichkeit gibt, das Tier wieder gesund zu pflegen.

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Diese Antwort ist von Dinonline :

Töten von Tieren, um ihr Leiden zu verhindern

Der Chazon Ish wird zitiert (in Dinim Ve-Hanhagos Mi-Maran Ha-Chazon Ish Bd. 2, S. 40), als sei er von einem Familienmitglied gefragt worden, wie eine sterbende Fliege behandelt werden sollte. Die Chazon Ish antworteten, dass die Fliege getötet werden sollte, um ihr längeres Leiden zu verhindern.

Es ist jedoch möglich (Tzaar Baalei Chayim Kap. 4, Nr. 3), dass diese Regelung nur für kleine Insekten gilt und nicht für größere Tiere wie Mäuse und so weiter. Der Grund dafür ist, dass bei größeren Tieren das Töten des Tieres – selbst wenn es dazu dient, sein Leiden zu verhindern – als Grausamkeit empfunden wird und daher auch aus edlen Motiven vermieden werden sollte.

Also... Vielleicht, vielleicht auch nicht, du bist dir nicht sicher? Zumindest beantwortet dies die Frage nach Insekten, also +1 dafür.
In einer anderen Version dieses Urteils hier regelt Dinonline: „Ja [Euthanasie ist die richtige Vorgehensweise], da es keine verfügbare Behandlung gibt [oder zumindest niemand bereit ist, sie bereitzustellen] [Euthanasie] wird das Leiden des Tieres beenden und die Gefahr von Menschen beseitigen ." - Vielleicht möchten Sie dies hinzufügen

Ich möchte einige Aspekte von צבע"ח diskutieren. Dieses Thema ist sehr emotional aufgeladen, und es ist entscheidend, seine Emotionen zu neutralisieren, während man es halachisch diskutiert.

  1. Es gibt keinen halachischen Hinweis auf Tiere, außer dass sie Eigentum sind. Als solches steht es einem frei, davon Gebrauch zu machen, einschließlich, es leiden zu lassen oder es zu töten (keine Eile!), solange man davon profitiert. Wenn jemand nicht davon profitiert, SEINE Tiere zu verletzen oder zu töten, übertritt er wahrscheinlich בל תשחית, aber nichts von יורה דעה. ( Siehe JT Shabbat 7,2 Erklärung von עורות אילים מרודמים, dass die Tiere geschlagen wurden, um ihre Haut rot zu machen, oder Soyto 9-10 über das Blut eines Tieres vor dem Opfern ). Dieser Ansatz wird wissenschaftlich „Anthropozentrische Ökologie“ oder Anthropozentrismus genannt .
    Dies ist פשיטא aus den expliziten Versen der Tora:

"ויברך אותם אלוקים ויאמר להם אלוקים פרורבורבומלאו את הארץ וכוה anis ר בדגת ארץ ארץ ארץ בע בע בע בע ond בע בע ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ ארץ unge ארץ ארץ ארץ בע & ESארץ"

"ומוראכם וחתכם יהיה על ח חית הארץ, ❑ כל עוף השמים, בכל אשר תרמוש האדמה בכל דגי הים, בידכם נתנוכלוכלוכלוכלוכלנתנ לאה לאvon לאוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלוכלörter zu

  1. Die gleiche Logik gilt für Hafker-Tiere, dass es einem freisteht, sie zu fangen, zu verwenden oder für jeden Bedarf zu töten, inkl. Spaß ( Nodah BeYehuda erlaubte offen die Jagd nur zum Spaß, aber viele waren dagegen ). Daher ist das Töten eines Tieres standardmäßig erlaubt und fällt an sich überhaupt nicht unter צעב"ח.

  2. Das ganze Konzept von צעב"ח ist fragwürdig, da alle Mizwot, von denen wir es lernen, einige seltsame Einschränkungen haben, z.

  3. Daher wurde צעב"ח nie in irgendeiner Form von Halacha vereinheitlicht, und es wird nur "nebenbei" erwähnt, wenn andere Mizwot diskutiert werden (Se Rambam Avida, Rotzeah auch in Shu"A)

  4. Die meisten Poskim stimmen darin überein, dass das Konzept nicht als praktische Mizwa verwendet wird, sondern als Werkzeug, um seine Midos auszuüben, um Hashems Qualitäten nachzuahmen ( חסדים ורחמים). Daher wird die Mizwa nicht das חפצא sein – um dem Tier zu helfen, sondern גברא – um die Situation zu nutzen, um gute Midos zu zeigen und zu üben. Die Geschichte über Rebbi (BM 85a) zeigt genau das – er zeigte seine Sympathie nicht, oder das Gegenteil – um zu verhindern, dass sich schlechte Middos wie Grausamkeit entwickeln (siehe Rem"O אה"ע סי' ה' סעי' י"ד).

  5. In Bezug auf Midos könnten zwei Personen völlig unterschiedlich handeln und immer noch "die Mizwa von צעב"ח ausführen" - Einer könnte sein Mitgefühl ausdrücken, indem er ihn sofort tötet, ein anderer ihn nur streicheln und wieder ein anderer, indem er ein Vermögen ausgibt, um ihn zu finden eine Heilung.

Es tut mir leid, dass ich aufhören muss, ich kann weiter und weiter machen, aber ich hoffe, das reicht.

Hm. Interessanter Ansatz. Ich wäre neugierig, den Noda BiYehudah zu sehen, da ich mir fast sicher bin, dass er ein Da'as Yachid ist.
1. Auch Sie geben zu, dass man ein Tier nicht um des Tötens willen töten kann (also unter der Annahme, dass man keine Freude daran hat und auch keinen anderen Vorteil daraus zieht). Ich bin mir also nicht sicher, wie genau „das Töten eines Tieres ist [standardmäßig] erlaubt“ ist. 2. Ich verstehe Ihren Punkt in Bezug auf: Tza'ar Ba'alei Chaim ist eine Middah, keine Mizwa, aber was meint die Gemara Ihrer Meinung nach in BM 32, wenn sie fragt, ob es D'Oraisa oder D'Rabbanan ist? Wenn es nur eine gute Middah zum Üben wäre, ist das eine unsinnige Frage.
1. Ich habe nie etwas über Haftung gesagt. Ich fragte nur, ob es erlaubt ist, nicht, ob man dafür von Beis Din bestraft werden kann. 2. Ich sehe nichts in dieser Diskussion, in der gefragt wird, ob es eine ausdrückliche Mizwa von Tza'ar Ba'alei Chaim gibt. Die Diskussion beginnt mit מדברי שניהם נלמד צער בעלי חיים דאורייתא – laut Rava vertritt sogar R' Shimon die Ansicht, dass צעב״ח aus der Thora stammt. Das Maskana ist, dass צעב״ח nach allen Meinungen d'Oraisa ist, außer R 'Yosi HaGelili (הא מני ריה״ג היא שאמר צעב״ח לאו דאו׳), eine Position, die in 33a bis zum Ende des Sugya wiederholt wird.
Ich habe einen OU-Artikel gefunden , der sich auf ein Teshuvah von Noda BiYehudah zu diesem Thema bezieht. Ist es das, was Sie meinen? Denn wenn ja, scheinen Sie seine Meinung falsch darzustellen. Er sagt zwar, dass es erlaubt ist, fügt aber zwei Vorbehalte hinzu – dass das Tier schnell und ohne Folter getötet wird; und dass Sie es wahrscheinlich nicht tun sollten, auch wenn es technisch in Ordnung ist. Wenn dies die Teshuvah ist, auf die Sie sich beziehen, sollten Sie sie bearbeiten.
Ich habe außerdem einen Chabad-Artikel gefunden , der zusätzlich zu dem von der OU zitierten Noda BiYehudah auch andere mögliche Verbote zitiert, die von Bal Tashchis bis Leitzanus reichen (obwohl Sie letzteres eher als schlechte Middah und nicht als echtes Lav bezeichnen könnten). .
2. Wenn es D"O ist, warum bringt Rambam es nicht in seine Zählung? Wie ich schon sagte - es ist D"O, aber keine Mizwa.
Beim Lesen einer Tschuwa ist es wichtig, die Diskussion von der Schlussfolgerung zu unterscheiden. Wie gesagt, es ist als חפצא zunächst erlaubt, wird aber wegen Midos "verboten", ig גברא. Hast du diesen Teil verstanden? Es ist, als hätte R'ovadia Zl nach der Verwendung von Kondomen in Arayot gefragt, also verbrachte er etwa 10 Seiten damit, zu beweisen, dass es nicht Arayot ist, und die Schlussfolgerung war: "Es gibt keine Möglichkeit, dies zuzulassen". Ich versuche mein Bestes, um die feinen Details jeder Frage zu zeigen, die viele nicht sehen.
Vielleicht war ich nicht klar, schlechte Midos wie Grausamkeit verbieten das Töten, ich habe nicht gesagt, dass jeder es erlaubt, ich habe nur das Kleingedruckte gezeigt. Wir sollten lernen, den Psakim zwischen den Zeilen zu lesen.
Es gibt ein Lesen zwischen den Zeilen und ein Lesen zwischen den Zeilen auf Kosten der Zeilen selbst. Sie wollen die Noda BiYehudah zitieren, die sagt, dass die Jagd erlaubt ist? Ich habe kein Problem damit. Aber stellen Sie sicher, dass Sie auch den Teil zitieren, in dem er diese Entscheidung relativiert.

Es ist eine Sünde, ein Tier nicht von seinem Leiden zu befreien und am Leben zu erhalten, wenn es einen konstruktiven Zweck mit seinem Tod hat, zB Shechita um der Nahrung willen.

Bava Bathra 73b:
ואמר רבה בר בר חנה זימנא חדא הוה קא אזלינן במדברא וחזינן הנהו אווזי דשמטי גדפייהו משמנייהו וקא נגדי נחלי דמשחא מתותייהו אמינא להו אית לן בגוייכו חלקא לעלמא דאתי חדא דלי גדפא וחדא דלי אטמא כי אתאי לקמיה דרבי אלעזר אמר לי עתידין ישראל ליתן עליהן את הדין
Zusammenfassend Rabba bar bar Chana ging auf seinen Reisen in die Wüste und sah die fetten Gänse, die so fett waren, als sie ihre Flügel hoben, floss Öl heraus. Diese waren dazu bestimmt, für Tzadikim zum Verzehr geschlachtet zu werden, und Rabbi Elazar sagte, dass wir im Namen der Gänse zur Rechenschaft gezogen werden, weil wir das Ende der Tage verzögert haben, an denen sie gegessen werden.

Rashi:
ליתן עליהם את הדין - שבחטאתם מתעכב משיח ויש להם צער בעלי חיים לא

Shitta mekubetzet:עתידין ישראל ליתן עליהם את הדין. פירוש כשאוכלים אותם לעתיד לבוא מנכים להם מזכיותיהן
dh wir werden unsere Verdienste für die Angst verlieren, die wir diesen Gänsen zugefügt haben, um am Leben zu bleiben, wenn Moshiach kommt und wir schließlich beim Schlachten die Gänse essen.

Ich verstehe nicht, woher du deine Schlussfolgerung ziehst. Da diese Gänse für die Zeiten von Mashiach bestimmt waren, konnten sie vorher nicht gehütet werden, und also reicht nicht einmal Tza'ar Ba'alei Chaim aus, um sie zu verschonen? Vielleicht ist das anders, da sie für die Zeiten von Mashiach bestimmt sind (oder da ihm die Gänse signalisiert haben, dass sie als solche gedacht waren); deshalb können wir sie nur zu diesem Zweck töten. Vielleicht ist man bei einem leidenden gewöhnlichen Tier verpflichtet, es zu töten.
(Fortsetzung) Lassen Sie es mich so sagen: Wenn diese Tiere solche Schmerzen haben, bis zu dem Punkt, dass wir jeden Tag dafür bestraft werden, dass sie ihr Leiden verlängern, wäre derjenige, der ihren Schmerz beendet, nicht lobenswert? Wir sind dazu einfach nicht in der Lage, bis Mashiach kommt. Sollten wir nicht jedes andere Tier, das diese Einschränkung nicht hat, sofort retten?
@DonielF Wenn wir Aveiros machen, merken wir nicht einmal, dass wir Tieren Schaden zufügen, wenn wir dafür bestraft werden, dass wir Tieren Schaden zufügen, wenn wir nicht denken, wie viel mehr sollten wir dafür bestraft werden, dass wir aktiv Tiere leiden sehen, die zum Füttern verwendet werden können uns selbst und beenden ihr Elend, bevor sie noch mehr leiden.
Vielleicht ist dieses Tier anders, da es speziell für die Zeiten von Mashiach bestimmt ist, aber für diejenigen, die es nicht sind, sollte man sie von ihrem Elend befreien.
@DonielF Lesen Sie meinen vorherigen Kommentar. Ich meinte, ich stimme Ihnen zu, dass wir das Tier aus seinem Elend befreien sollten. Die Gänse, die für Mashiach bestimmt sind, sind unzugänglich, aber normale Tiere, wenn sie gehütet werden können, sollten sie als konstruktiven Zweck, sie zu löschen von ihrem Elend
Ich sehe in dieser Gemara keinen Hinweis darauf, dass Tiere im Allgemeinen zu Nahrungszwecken getötet werden müssen, wenn sie leiden.
@Donielf Je schneller sie für die Seuda von Moshiach geschlachtet werden, desto weniger Strafe werden wir erleiden, siehe Shitta Mekubetzes, die ich zitiert habe
Aber das liegt nur daran, dass sie für Mashiach bestimmt sind. Wenn sie nicht für Mashiach bestimmt sind, wer sagt dann, dass man sie zum Essen hüten muss?
Denn sonst werden sie leiden und wir werden bestraft, wie wir dafür bestraft werden, dass wir die Gänse leiden lassen. **Tzaar baalei chaim (zitiert in Rashi) ist ein Problem für alle Tiere**@DonielF
Sie sagen mir nichts, was nicht im OP vermutet wurde. Ich weiß, dass Tza'ar Ba'alei Chaim allen Tieren sicher ist, deshalb frage ich, ob man es von seinem Elend erlösen darf/muss. Sie haben immer noch nicht gezeigt, dass man es nicht töten darf, es sei denn, es dient einem konstruktiven Zweck.
@doniel Sie sagten "Ich weiß, dass Tza'ar Ba'alei Chaim allen Tieren sicher ist" und doch, wenn Rashi sagt, dass es Tzaar baalei chaim ist, die Moshiach-Seuda-Gänse nicht zu beschützen, sagen Sie: "Aber das liegt nur daran, dass sie für Mashiach bestimmt sind ,“ entweder gilt Tzaar baalei chaim auch für andere genusstaugliche Tiere (wenn sie sie nicht beschützen), oder es gilt überhaupt nicht, in welchem ​​Fall, warum sagte Rabbi Elazar, dass wir bestraft werden? es sei denn, Sie wollen mit Rashi argumentieren, dass es nicht an Tzaar Baale Chaim liegt.
Ich bekomme das offensichtlich nicht sehr gut rüber, also fangen wir von vorne an. Rashbam sagt, dass wir für den Tza'ar Ba'alei Chaim dieser Gänse bestraft werden, richtig? Wenn also jemand diesen Tza'ar Ba'alei Chaim verhindern könnte, wäre das eine gute Sache, oder? In diesem speziellen Fall ist das unmöglich, da die Gänse für Mashiach bestimmt sind, aber in einem anderen Fall, wo Mashiach keine Rolle spielt, sollte das zulässig sein.
@donielf ja.... aber nicht erlaubt eher zwingend, und wenn das leidende Tier nicht behütet wird wenn es Verwendung für Futter hat ist das sündhaft.
Vielleicht, vielleicht nicht. Ich sehe nicht, wie Sie das aus diesen Texten definitiv beweisen.
Ein leidendes Tier von seinem Elend erlösen - Mizwa, Reshut oder Verbot?
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