Erkennt das Maha Parinirvana Sutra die Existenz des ewigen Geistes/der ewigen Seele an?

Der zweite Teil des Beitrags unten versucht, eine Antwort auf Ihre im Titel genannte Frage zu geben; die zweite frage kann ich nur mit subjektiver sicht im ersten teil kommentieren

Der Buddha sagte jedoch (und das ist für mich ziemlich vernünftig), dass für die vollständige Befreiung von den Anhaftungen an Emotionen und mentale Figurationen und für die wahre Emanzipation von (und Auslöschung von) Tanha die Illusion eines innewohnenden, ewigen, Das unveränderliche Selbstatma muss zwangsläufig aufgelöst werden.

2) Ich kopiere und füge einige Auszüge aus dem Mahayana-Mahaparinirvana-Sutra ein (entnommen von Links auf der Website von Dr. Tony Page). Das Folgende sind die letzten paar Absätze aus dem dritten Kapitel.
Ich finde es gelinde gesagt etwas seltsam, zum Beispiel, dass ein Mann, wie wir ihn als den Buddha aus dem Palicanon kennen, Arzt wird, um "die Tirthikas zu unterwerfen" ...

Wenn ich diesen Auszug richtig verstehe, dann wird suggeriert, dass das Konzept des Nicht-Selbst, des „An-Atman“ nur im Rahmen der Zustimmung der „Ärzte“ gelehrt wird und „aus diesem Grund“ (. ..)" und es wird fortgesetzt, dass auch gesagt wurde, dass es ein Selbst gibt, nämlich "... es ist nicht so, dass sie [das Dharma/die Phänomene] völlig frei von einem Selbst sind" .

Der Text legt nahe, dass der Buddha die Nichtexistenz des Selbst nicht einfach wegen der Nichtexistenz gelehrt hat (was die natürliche Annahme wäre), sondern aus didaktischen Gründen (und meint eigentlich etwas anderes)!

Unten nun der Auszug, Hervorhebung von mir: Quelle

Kapitel 3
(... letzte Absätze)

„Wisse, o du Bhiksus!

Dasselbe gilt für den Tathagata, den Almosen-Verdienenden, den All-Erleuchteten, den unübertroffenen besten Trainer, den Lehrer des Himmels und der Erde, den von der Buddha-Welt Geehrten. Er kommt als großer Arzt und unterwirft alle Tirthikas und schlechten Ärzte. In Anwesenheit von Königen und allen Menschen sagt er: "Ich werde der König der Ärzte werden und Tirthikas unterwerfen."

Daher sagen wir: „Es gibt kein Selbst, keinen Menschen, kein Wesen, kein Leben, keine Pflege, kein Wissen, keinen, der tut, und keinen, der empfängt.“

O Bhiksus! Wisse, dass das, was die Tirthikas sagen, wie der Fall eines Wurms ist, der [ein Stück] Holz frisst, aus dem zufällig etwas erscheint, das wie ein Brief aussieht.

Aus diesem Grund lehrt und sagt der Tathagata kein Selbst.

Dies geschieht, um Wesen anzupassen und weil er sich der Gelegenheit bewusst ist. Von einem solchen Nicht-Selbst wird bei Gelegenheit gesprochen, und es wird [auch] gesagt, dass es das Selbst gibt.

Dies ist wie im Fall des gelehrten Arztes, der die medizinischen und nicht-medizinischen Eigenschaften der Milch gut kennt. Es ist nicht wie bei gewöhnlichen Sterblichen, die die Größe ihres eigenen Selbst messen könnten. Gewöhnliche Sterbliche und Unwissende mögen die Größe ihres eigenen Selbst messen und sagen: „Es ist wie die Größe eines Daumens, wie ein Senfkorn oder wie die Größe eines Stäubchens.“

Wenn der Tathagata vom Selbst spricht, sind die Dinge auf keinen Fall so.

Deshalb sagt er:

'Alle Dinge haben kein Selbst.'

Obwohl er gesagt hat, dass alle Phänomene [Dharmas] frei von Selbst sind, ist es nicht so, dass sie vollständig/wirklich frei von Selbst sind.

Was ist dieses Selbst? Jedes Phänomen [dharma], das wahr [satya], wirklich [tattva], ewig [ni-tya], souverän/autonom/selbstverwaltend [aisvarya] ist und dessen Grund/Grundlage unveränderlich [asraya-aviparinama] ist, wird „das Selbst“ [atman] genannt.

Dies ist wie im Fall des großen Arztes, der die Milchmedizin gut versteht.

Das gleiche gilt für den Tathagata.

Um der Wesen willen sagt er: „Es gibt das Selbst in allen Dingen“

O ihr die vier Klassen! Lerne so Dharma!"

Die Kernpraxis von Anapanasati ist wie folgt definiert:

" Der Mönch bleibt bei dieser Gelegenheit ... leidenschaftlich, wachsam und achtsam - er legt Gier (Mögen) und Bedrängnis (Abneigung) in Bezug auf die Welt beiseite ."

Daher erfordert das Aufgeben positiver und negativer Urteile nicht das Aufgeben des Glaubens an ein „Selbst“, eine „Seele“ oder einen „Aatman“.

Machen Sie den Geist einfach nicht wertend und lassen Sie ihn sich auf natürliche Weise mit der Atmung verbinden. Wenn Anapanasati auf diese Weise gut entwickelt wurde, wird der Geist schließlich zutiefst friedlich, strahlend, konzentriert und frei (und in diesem tiefen Samadhi kann die Einsicht in Anatta natürlich von selbst auftreten).

Beim Buddhismus geht es nicht um „Glauben“ oder „blindes Vertrauen“, einschließlich des blinden Vertrauens in „anatta“. Der Buddha lehrte, dass der Pfad mit dem Aufgeben des Verlangens beginnt, was die Bedingung für die Entwicklung von Samadhi ist.

Der Buddha lehrte:

Für eine Person, deren Geist konzentriert ist, besteht keine Notwendigkeit für einen Willensakt: ‚Möge ich die Dinge wissen und sehen, wie sie tatsächlich sind.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass eine Person, deren Geist konzentriert ist, die Dinge so kennt und sieht, wie sie tatsächlich sind.

Cetana-Sutta

Ich denke nicht, dass dies als gültige Interpretation angesehen würde, da Selbstlosigkeit eines der drei Kennzeichen der Existenz ist, und daher wäre die Feststellung, dass jedes Phänomen eine dauerhafte Eigennatur hat, etwas, das tiefer und mit offenem Geist untersucht werden müsste.

Das heißt, wir alle haben die Buddha-Natur, und das ist genau das, wovon die Maha-Pari-Nirvana-Sutras sprechen, weil Empfindungsvermögen in seiner natürlichsten und hemmungslosesten Form tatsächlich reine erleuchtete Natur in Manifestation und reine Manifestation in der Natur ist. Es ist nicht leicht zu verstehen, weil es die gesamte Vorstellung eines separaten Selbst, das der Wohltäter unserer Erfahrungen ist, vollständig in Frage stellt.

Das heißt, es fehlt uns nicht an Autonomie – wir haben die Fähigkeit, unser Schiff zu steuern, und wie es an vielen Stellen mit Beinamen wie „Geist über Materie“ oder in den ersten Versen des Dhammapada heißt, der Verstand ist der König. Der Geist ist der Vorläufer aller Phänomene. Auf diese Weise können wir von einer „beständigen Substanz“ sprechen, aber es wäre töricht anzunehmen, dass wir sie tatsächlich „fassen“ oder für eine Sekunde stillhalten könnten, da dies tatsächlich die Erfahrung und nicht das Objekt der Erfahrung ist. sozusagen.

Bedenken Sie also, dass wir alle die Buddha-Natur haben, dass tatsächlich unzählige Buddhas unter uns herumlaufen und dass unsere gesamte Erfahrung eigentlich ein kontinuierlicher Prozess der Erleuchtung ist, aber es ist sehr wichtig, Wissen zu teilen, Lehrer zu ehren und aus diesem Grund zusammen zu wachsen Trip ist viel weiter entfernt, als jeder einzelne Aspekt verstehen könnte, also möchte ich kurz hinzufügen, dass der Geist unzerstörbar ist und für immer fortbesteht, jedoch keine "Seele" ist, weil eine Seele eine Art von Begrenzungen haben würde, die die Allwissenheit verschleiern. Die Buddha-Natur ist der ungehemmte Geist in Manifestation und kann nur durch einen Geist verwirklicht werden, der auf der Vorstellung von Entsagung basiert, denn der Glaube (fester Glaube) an die Vorstellung einer dauerhaften Existenz oder Situation ist genau das, was die sich entwickelnden Kosmoskrämpfe verursacht. „Das sind Wachstumsschmerzen“

Während der Anapanasati-Meditation liegt der gesamte Fokus also auf der Atmung, einseitiger Fokus auf den Atemrhythmus, es ist ein dynamisch fließender Ereignisstrom, also versuchen Sie, dabei zu bleiben. Idealerweise beginnst du mit einer Unterstützung, und der Atem ist wunderbar, weil der Atem unkonzeptionell ist – es ist etwas, das du direkt fühlen und erfahren kannst, ohne es so oder so zu benennen.

Bitte stellen Sie alle Fragen, ich teile gerne, was ich bisher auf diesem Weg gelernt habe. Möge dies helfen.