Freitagnachtgebet vor Maariv - Kegavnah oder Bameh Madlikin

Ashkenaz sagen Bameh Madlikin, und diejenigen, die Nusach Sefard daven, sagen Kegavnah ... Warum diese Unterscheidung?

Und wenn jemand in einer Schul betet, die sein Nusach nicht sagt, was sollte er tun?

Antworten (3)

Es werden verschiedene Gründe angegeben, Bameh Madlikin zu sagen. Einer besteht darin, die Menschen an die Dinge zu erinnern, die vor dem Schabbat getan werden müssen (einschließlich der richtigen Dochte und Öle, die verwendet werden müssen); Dies ist jedoch nicht relevant, wenn Menschen ohnehin nach Einbruch der Dunkelheit Maariv beten, wie es allgemein der chassidische Brauch ist, und sie haben es daher weggelassen. ( Aruch Hashulchan 270:2 ; R'Avraham Chaim Naeh, Piskei Hasiddur 129 )

Ein weiterer Grund für das Sagen von Bameh Madlikin ist, die Gottesdienste zu verlängern, damit die Leute, die zu spät kommen, es nicht nachholen müssen. Auch hier, wenn Maariv nach Einbruch der Dunkelheit gestartet wird, gehen wir davon aus, dass weniger Leute zu spät kommen (da sie vor Sonnenuntergang mit der Arbeit aufgehört haben müssen); Da Nusach Sefard und Ari dem Arizal folgen, indem sie Mizmor Ledavid, halb Kaddish, und Barchu vor Aleinu hinzufügen, dienen diese Hinzufügungen dem gleichen Zweck. (Piskei Hasiddur aa O.)

Was Kegavna anbelangt, so findet sich der Brauch zu sagen, dass es aus verschiedenen Rezensionen von Arizals Siddur stammt, natürlich wieder in Nusach Sefard und Ari, die mehr oder weniger seinen Anweisungen folgen. Aber ich glaube nicht, dass es dazu gedacht war, Bameh Madlikin zu ersetzen (obwohl es dies möglicherweise nur getan hat, um zu verhindern, dass Maariv zu lang wird).


Was man in einer Shul sagen sollte, die den gegenteiligen Brauch hat: Ich würde denken, dass es kein Problem sein sollte, das zu sagen, was man normalerweise sagt, da es sowieso privat gesagt wird. (Und schließlich haben die Praktizierenden eines jeden Brauchs keine "ideologischen" Gründe gegen den anderen; Chassidim dürfen Mishnayos lernen, und Litvaks dürfen einen Abschnitt des Sohar rezitieren.)

Wow. Das erklärt alles!
Das einzige Problem, Bameh Madlikin in einer Shul zu sagen, die Kegavnah sagt, ist, dass Sie mit halsbrecherischer Geschwindigkeit fahren müssen, um vor Barechu fertig zu werden.
Ja, aber du kannst es erfinden, während sie Mizmor Ledavid sagen. :)
@Alex: nicht immer. Sephardim sagen sowohl Bameh Madlikin als auch Mizmor LeDavid.

Ich möchte einige Dinge korrigieren, die in Alex 'Antwort oben erscheinen.

1) Das Sagen/Lernen von Bameh madlikin am Anfang des Shabbos ist ein Minhag Kadmon, ein alter Minhog. Das heißt sehr alt, ich weiß es nicht genau, aber ich könnte mir vorstellen, dass es über tausend Jahre alt ist und vielleicht sogar noch viel länger. Wie oben erwähnt, sagen Sepharadim es ebenso wie Aschkenasim, was zeigt, dass es nicht nur ein schmaler Minhog ist, sondern der allgemeine Minhog war, sogar an Orten wie Polen und Ungarn, vor der chassidischen Bewegung.

2) Ursprünglich wurde es nach Shmoneh Esreh in Maariv von Shabbos/Freitagnacht gesagt, nicht vor Borchu. Es wird immer noch in diesem Teil des Abends von Yekkes und Oberländern rezitiert, zB Khal Adas Yereim Vien Shul in Borough Park, Brooklyn, Ashkenazim aus West- und Mitteleuropa.

3) Der Chayei Adam, R. Avrohom Danzig aus Wilna, plädierte dafür, es vor Maariv/Borchu zu verschieben, die Logik war, dass man dann immer noch ein Problem beheben könnte, das in den Mischnayos angesprochen wird, wenn der Schabbat noch nicht begonnen hat. In Lita, Osteuropa, wurde es darauf aufbauend vor borchu/maariv verschoben.

4) In Kehillos Westeuropas änderte sich jedoch das alte Minhog, es später zu sagen, nachdem Shmoneh Esreh nicht geändert wurde. Sie haben ihre Tradition basierend auf dem Sevara des Chayei Adam nicht geändert.

5) Es gibt verschiedene Gründe für das Sagen/Lernen von Bameh Madlikin, jenseits der von Chayei Adam angenommenen Sevara. Einige sagen, dass dieser Perek gelernt/rezitiert wird, um zu betonen, dass wir am Schabbat Lichter haben, zB aufgestellt, und nicht im Dunkeln sitzen wie die Karaiten (Keraim). Außerdem gibt es im Allgemeinen einen Inyan, um die Halochos eines Tages an diesem Tag zu lernen, also qualifiziert sich ein Perek von Maseches Shabbos dafür.

6) Zusammenfassend ist dies einer der alten Minhogim von Freitagnacht/Schabbat (wie Kiddusch in Shul zu machen), der immer noch von denen aufrechterhalten wird, die der heiligen Mesora von Ashkenaz Mesora treu folgen. Hakodosh boruch Hu sollte ihre Treue belohnen.

Nur um eine chronologische Perspektive zu geben, lebte der Chayei Adam ungefähr in der Zeit des Wilnaer Gaon. Ich glaube, er war 1810 Niftar.
Zu Ihrem Punkt 1: Sie haben Recht, es ist ein ziemlich alter Minhag - er erscheint bereits in Siddur R' Amram Gaon (9. Jahrhundert).
Zu Punkt 2: das ist interessant, weil Beis Yosef, Orach Chaim 270, genau das Gegenteil sagt: dass Ashkenazim und Mustaaravim (Juden in muslimischen Ländern) es nach Maariv sagen, während Sefardim es vorher sagen. (Übrigens befürwortet er auch die letztere Sitte, aus dem gleichen Grund, den Sie in Punkt 3 genannt haben. Diese Begründung stammt also offensichtlich nicht von Chayei Adam.)
@Alex Ich verstehe, dass Minhag Ashkenaz es danach sagen sollte, bis der Gra kam und wie die Sephardim paskined. Wie einige andere Minhagei Hagra verbreitete und verdrängte diese die ursprüngliche Minhag fast überall.

Kegavnah ist ein Teil von Sohar, Parashat Terumah Seite 135a, b , der sich auf die Veränderung in der Welt bezieht, wenn der Schabbat kommt, insbesondere wenn die Worte von Borchu von Maariv gesagt werden. Es erklärt, dass sich die „Einheit“ dieser Welt mit der wahren „Einheit“ von Oben verbinden kann, wodurch G-ttes Thron „vollständig“ wird (siehe Rashi zu Exodus 17:16), und Ihm erlaubt, darauf zu „sitzen“. Dies ist ein Vorläufer und ein Mikrokosmos des „Tages, der vollständig Schabbat ist“. Daher sagt dieses Stück Sohar, dass dies „das Geheimnis von Hashem Echad uShemo Echad “ ist.“ (Bitte beachten Sie, dass numerisch Echad = 13. Wenn sich also das Echad von Oben mit dem Echad von Unten vereint, zählt es jetzt 26, den numerischen Wert von YHVH.) Diese Einheit verursacht alle Kräfte des Bösen (beschädigtes & unvollständiges Gutes, Mangel, etc.) - und Gericht - davonzulaufen, da Gut & Barmherzigkeit (hervorgebracht durch die Freude der Vollkommenheit) an dieser Stelle herrschen (daher kein Vers des Urteils vor Borchu wie der Wochentag V'Hu Rachum .) Es geht weiter zu erklären, wie Borchu und die entsprechende Reaktion der Gemeinde für einen solchen Moment der Einheit angemessen sind.

Richtig gesagt führt es direkt nach Borchu, wobei einige Versammlungen die Worte tatsächlich im Kontext der Sohar-Passage sagen. Man kann leicht verstehen, warum die lurianische Tradition Kegavnah sagt .

Diese Antwort gibt einen schönen Grund, warum Nusach Sefard Kegavnah sagt. Es erklärt nicht, warum Nusach Sefard nicht Bameh Madlikin sagt, noch warum Nusach Ashkenaz (sowie Edot HaMizrah) Bameh Madlikin sagt. Außerdem beantwortet es nicht, was man tun sollte, wenn man in einer Schul betet, die seinen Nusach nicht sagt.