Im Absatz vor Kriyat Shema beginnt der aschkenasische Brauch mit den Worten „ahavah rabbah“ von Shacharit und mit den Worten „ahavat olam“ von Ma'ariv/Arvit.
Der sephardische Brauch ist es, sowohl von Shacharit als auch von Ma'ariv/Arvit immer mit den Worten "ahavat olam" zu beginnen, und dies ist auch der Brauch der (meisten) Chassidim.
In der Gemara (B'rachot 11b) gibt es einen Streit darüber, ob der Absatz mit den Worten „ahavah rabbah“ oder „ahavat olam“ beginnt. Ich nehme an, der Grund, warum Aschkenasim beide Versionen sagen, ist, um beide Meinungen der Gemara zu befriedigen. Wenn dem so ist, warum rezitieren Sephardim immer „Ahavat Olam“, anstatt zu versuchen, beide Meinungen zu befriedigen, besonders wenn es mir scheint, dass die Gemara die Formulierung „Ahavah Rabbah“ bevorzugt?
(Ignorieren Sie alle anderen textlichen Unterschiede zwischen dem aschkenasischen, sephardischen und chassidischen Nusachot und konzentrieren Sie sich nur auf die Eröffnungsworte des Absatzes.)
Hinweis: Diese Antwort stammt vom OP.
Danke an DanF , der darauf hinwies, dass ich auf der Website Beurei Hatefila nach einer Antwort suchen und „auf diese Seite gehen sollte, wenn [ich] eine tefilla-orientierte Frage habe“.
Zunächst einmal war mein Verständnis der fraglichen Gemara (B'rachot 11b) falsch; die bevorzugte Formulierung des Absatzes ist nicht „ahavah rabbah“, sondern „ahavat olam“!
ואידך מאי היא אמר רב יהודה אמר שמואל אהבה רבה
Welches ist die andere B'rachah? R. Yehudah sagte im Namen von Shmuel: „Ahavah Rabbah“, eine überfließende Liebe.
Die Meinung von Shmuel ist, dass die Formulierung "Ahavah Rabbah" ist. Die Rabbiner sagen jedoch, dass die richtige Formulierung "ahavat olam" ist, eine ewige Liebe:
ורבנן אמרי אהבת עולם וכן הוא אומר ואהבת עולם אבהתיך על כן משכתיך חסד
Die Rabbiner sagen "ahavat olam", eine ewige Liebe, wird gesagt, [basierend auf Yirmiyahu 31:3] "Und ich habe dich mit ewiger Liebe geliebt , deshalb habe ich dich mit Zuneigung nahe gezogen."
Die Frage ist also nicht , warum der sephardische Brauch immer "Ahavat Olam" sagt, sondern eher der aschkenasische Brauch, morgens "Ahavah Rabbah" (wie Shmuel) und abends "Ahavat Olam" zu rezitieren (wie die Rabbiner). )!
Das Folgende basiert auf diesem Artikel von Beurei Hatefila . Man sollte sich auf diesen Artikel beziehen.
Tosfot kommentiert, dass es zur Praxis geworden ist, beide Versionen zu rezitieren, um beide Meinungen in der Gemara zu befriedigen, wie ich ursprünglich angenommen hatte. Der Rosh schrieb, dass die Geonim sagten, wir sollten beiden Meinungen folgen, und deshalb ist es in Deutschland und Frankreich üblich, „Ahavah Rabbah“ während Shacharit und „Ahavat Olam“ während Ma'ariv/Arvit zu rezitieren.
Und ein interessanter Grund, der vom Siddur Avodat Yisrael angegeben wird: "Ahavah Rabbah" wird während Shacharit rezitiert und "Ahavat Olam" wird während Ma'ariv/Arvit rezitiert, um zu vermeiden, dass versehentlich das Birkat Kriyat Shema von Shacharit während Ma'ariv/Arvit rezitiert wird und umgekehrt. umgekehrt.
In der kabbalistischen/chassidischen Literatur findet sich ein Konzept, dass ahavah rabbah im Gegensatz zu ahavat olam nur auf der ätherischen Ebene von Azilut verfügbar ist, die für uns unzugänglich ist. Ich verstehe dieses Zeug überhaupt nicht, aber ich kann Sie darauf hinweisen, wo es in der Tanja ( Teil Eins, Das Buch der Durchschnittsmenschen, Kapitel 43, Nr. 2 ) steht:
והנה, באהבה יש גם כן שתי מדרגות: אהבה רבה ואהבת עולם. אהבה רבה היא אהבה בתענוגים, והיא שלהבת העולה מאליה, ובאה מלמעלה בבחינת מתנה למי שהוא שלם ביראה, ... ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו, כי אהבה זו היא מבחינת אצילות, דלית תמן קיצוץ ופירוד חס ושלום. אך אהבת ע
R' Ya'akov Emden erkennt dieses Konzept in seinem Siddur Beit Ya'akov (S. 122) an, um zu rechtfertigen, warum der aschkenasische Brauch (einschließlich der Darstellung in seinem Siddur ) ihm nicht folgt, wie es der sefaradische Brauch tut. indem man nur ahavat olam sagt . Er liefert einige Begründungen in Bezug auf die kabbalistischen Kontexte, sagt aber hauptsächlich: "Dies ist die etablierte Praxis in diesen Gemeinschaften, und sie folgt einer Meinung im Talmud, also sollten sie dies beibehalten." Angesichts des großen Ausmaßes, in dem er die Bedeutung der Beibehaltung der Gemeinschaftspraxis in diesem Zusammenhang betont, scheint es mir, dass er theoretisch geneigt gewesen wäre, sich auf die Seite der sefaradischen Praxis zu stellen, wenn nicht der aschkenasische Brauch das Gegenteil beträfe.
Der Arizal/Rav Chaim Vital wies als solcher an (dass nur ahavas olam gesagt werden sollte) IIRC.
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MoriDowidhYa3aqov
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