Gab es eine Zeit, in der es für Sklaven einfacher war als für Bürger, Zugang zu staatlich geförderten medizinischen Einrichtungen im antiken Rom zu erhalten?

Die Informationen im WP-Artikel erscheinen etwas irreführend und weisen gelegentlich Fehler auf. Die Armee und Marine hatten ihre spezielle Valetudinaria . Also wäre ein Soldat dort behandelt worden und solange Sklaven in oder besser bei der Armee waren, dann wären sie auch dort behandelt worden.

Aber was das in republikanischen Zeiten bedeutet, ist ganz anders als unser modernes Verständnis von „Militärmedizin“:

Das römische Militär leistete in der klassischen Zeit den einzigen organisierten militärischen Sanitätsdienst […] Die Römer hatten anscheinend wenig Fachwissen und weniger Interesse an Medizin. Größtenteils beschränkte sich die medizinische Wissenschaft auf Kräuterheilkunde, von den Menschen wurde erwartet, dass sie ihre eigenen Ärzte waren, und welche professionellen Ärzte es gab, fanden sich im Allgemeinen misstraut und verunglimpft. Der erste uns bekannte griechisch-römische Arzt war Archagathus, der 219 v. Chr. in die Stadt auswanderte und mit staatlicher Hilfe seine taberna (Klinik) errichtete. Er zeigte eine solche Vorliebe für Messer und Kauter, dass er den Spitznamen Carnifex (Metzger) und einen allgemeinen Schmäh erhielt.
Diese Haltung änderte sich nach dem Fall Korinths im Jahr 146 v. Chr. und der Aufnahme Griechenlands in den römischen Staat. Die anschließende Flut griechischer Ärzte nach Rom veranlasste Plinius den Älteren, sich darüber zu beschweren, dass die Stadt 600 Jahre lang ohne Ärzte vollkommen gut ausgekommen sei und er jetzt die Notwendigkeit für sie nicht sehe. Das Ansehen der griechisch-römischen Ärzte verbesserte sich dramatisch im Jahr 91 v. Chr., als Asklepiades von Prusa in die Stadt kam. Sein Einsatz von Diät, Bädern, Bewegung und Massage sowie sein Verzicht auf Operationen und giftige Medikamente verbesserten sowohl seinen persönlichen Ruf als auch den seines Berufs.
Die republikanische römische Armee hatte kein formelles Sanitätskorps, und verwundete Soldaten wurden von ihren Kameraden verbunden und in den Häusern der örtlichen Bürger gepflegt. Soldaten im Feldzug waren einem hohen Risiko einer Epidemie ausgesetzt. Livius (Titus Livius) beschrieb eine Epidemie während der Belagerung von Syrakus, bei der so viele Soldaten starben, dass die überwältigten Überlebenden aufhörten, die Toten zu begraben und sie dort verrotten ließen, wo sie fielen. Legionäre wurden so mutlos, dass sie sich schutzlos in den feindlichen Linien aufhielten und es vorzogen, durch das Schwert zu sterben, anstatt an Krankheiten. Krankheit war nicht das einzige Problem. Livius bemerkte auch, dass ein römischer Soldat nach einer Schlacht eher an seinen Wunden starb, als direkt während des Gefechts getötet zu werden. (McCallum S. 270–272)

Das änderte sich aber ab Caesars Feldzug in Gallien und wurde zur Zeit Trajans ziemlich professionalisiert.

Der zweite in der Frage zitierte Absatz ist ziemlich irreführend, da sie zumindest die in der Frage korrekt angegebenen Abkürzungen AD und BC verwechselt haben. Apollo der Heiler und Äskulap waren damals in Rom gut eingeführt. Und sie wurden offiziell vom Staat selbst importiert.

Schwerwiegender ist, dass der Artikel die nicht existierende Dualität von körperlicher und geistiger Heilung, die trotz progressiver Apologeten von Hippokrates – „Vater der modernen (nicht-spirituellen) Medizin“, oft auf ein und demselben Kontinuum zusammengefunden wurden, anachronistisch zu verschmelzen scheint " – möchte glauben. Die Bereitstellung einer öffentlichen Einrichtung für geistiges Heilen war eine Form der „medizinischen Einrichtung“. (Vgl. Hortsmannshoff: "'Hat der Gott Medizin gelernt?' Asklepios und die Tempelmedizin in Aelius Aristides' Sacred Tales" S. 325-342.)

Die frühesten Hinweise auf eine römische Beteiligung an der griechischen Welt der Gesundheit und Heilung befassen sich nicht mit weltlicher Heilung, sondern mit der Einführung neuer Götter zur Verteidigung des römischen Staates während einer Epidemie. Wir sind bereits auf die Einführung des Kultes von Apollo dem Heiler im Jahr 433 v. Chr. gestoßen, aber es war die Ankunft von Asklepios, die die größte Aufmerksamkeit späterer Schriftsteller auf sich zog. Im Jahr 293 v. Chr., nach drei aufeinanderfolgenden Jahren der Pest in Rom, wurde nach einer priesterlichen Konsultation der Sibyllinischen Bücher offenbart, dass die Epidemie nur gestoppt werden konnte, indem Asklepios aus dem Schrein von Epidauros gerufen wurde. Im nächsten Jahr wurde vom römischen Senat eine formelle Botschaft unter der Leitung von Quintus Ogulnius dorthin entsandt. der Gott selbst stimmte zu; und in Form einer Schlange wurde er nach Italien befördert. […] Mehrere Funktionen dieses Kontos verdienen Beachtung. Zuerst,

Davor verteilten Volks- und Familienmedizin und -heilmittel sowie Bergmenschen, Marsi und Schlangenführer (die sogar vom späteren Galen als Experten der Heilung angesehen wurden!) sowohl Kräuter als auch Tinktur, Gifte und Gifte, führten Operationen, Gebete, Gesänge und Rituale durch . Es war völlig üblich, dass Kranke in die Nähe eines Tempels eines wohlwollenden Gottes oder eines Mannes gingen oder gebracht wurden , von dem bekannt war, dass er seine Heilkräfte besaß und teilte.

Was unsere literarischen Quellen uns nicht sagen, aber durch die Archäologie enthüllt wurde, ist, dass ähnliche Heilheiligtümer in Mittelitalien üblich waren, oft in der Nähe von Quellen. An vielen von ihnen widmeten Betroffene Votivgaben in Form von Terrakotta-Modellen der betroffenen Körperteile – insbesondere Füße, Hände, Augen und Geschlechtsorgane. Die Inkubation wurde möglicherweise sogar in einem Schrein in Lavinium, nicht weit von Rom, praktiziert. Obwohl die Form, die der Asklepios-Kult in Rom annahm, sicherlich griechisch ist, kann die Ankunft des Asklepios auch als Indiz für die Assimilation des römischen Italiens insgesamt in die griechische Welt interpretiert werden. (Nutton, S. 164.)

Vielmehr betont Hemina eine Unterscheidung zwischen Römern und Griechen: Welche Heilfähigkeiten die Römer selbst auch besessen haben mögen, sie zählten nicht als Medizin, da dies ein rein griechischer Import war. (Nutton, S. 164.)

Aber unabhängig von Ihrem Status: Zugang zu einem echten (griechischen) Arzt zu haben, war eine Frage des Prestiges, unabhängig vom Status des Arztes. Es scheint ziemlich bekannt zu sein, dass ein menschlicher Arzt der Inkubation überlegen war und daher bevorzugt wurde. Für den Fall, dass ein „Profi“ nicht verfügbar war, bot die römische Familienstruktur bereits eine Alternative, indem der pater familias für die Heilung von Krankheiten zuständig war. Aber der Besuch eines solchen Heiligtums scheint nicht auf eine Klasse beschränkt gewesen zu sein.

„Von Ärzten fernhalten“, Catos Rat an seinen Sohn, ist keine Verurteilung aller Formen der Medizin oder aller Heilkundigen, sondern nur der Griechen oder ihrer Anhänger. Er befürwortet die römische Heilweise, bei der der Haushaltsvorstand die Verantwortung für die Gesundheit aller seiner Mitglieder, einschließlich der Tiere, übernahm. Er selbst soll ein Notizbuch geführt haben, in dem er Rezepte und Diäten für seinen Haushalt notierte. Dieses Medikament ist auf den Haushalt beschränkt: Es wird nicht im Ausland verkauft oder gegen Bargeld gehandelt; und, so behauptete Cato, es sei wirksam, denn es habe ihn und seine Familie viele Jahre lang gesund und munter gehalten. (Nutton, S. 165.)

Präzedenzfälle aus hellenistischen griechischen Städten stehen mit ziemlicher Sicherheit hinter der Aktion von Julius Cäsar, vielleicht um 49 v. Chr., Jedem in der Stadt Rom praktizierenden Arzt die römische Staatsbürgerschaft zu verleihen, und kaum ein Jahrzehnt später hinter der Verleihung an alle Ärzte und Lehrer durchweg das Reich der Immunität von der Wehrpflicht und von der Einquartierung von Truppen. Im Jahr 23 v. Chr. oder kurz danach, nach seiner dramatischen Heilung durch einen ehemaligen Sklavenarzt, Antonius Musa, soll Kaiser Augustus allen Medizinern für immer Steuerfreiheit gewährt haben. Die Zahl der eingewanderten Ärzte, die diese Großzügigkeit nutzten, um Vollbürger zu werden, und die Verfahren, mit denen man seine Qualifikation als Arzt oder Lehrer nachwies, sind unbekannt. (Nutton, S. 167.)

Im Gegensatz zum griechischen Osten, wo es Ärztedynastien und gelegentlich sogar Ärzte aus wohlhabenden Familien gab, waren die Mediziner in Rom bestenfalls Parvenus und weit häufiger aus den juristisch untersten Schichten gezogen der Gesellschaft, Sklaven und Ex-Sklaven. Obwohl die Zahlen durch die Fülle an Informationen, die durch Inschriften aus dem römischen Haushalt des Kaisers von Sklaven und Ex-Sklaven geliefert werden, ein wenig verzerrt sind, haben kaum 10 Prozent der Ärzte epigraphisch aus Italien und den westlichen lateinischen Provinzen des Reiches vor n. Chr. Erfasst 100 sind römische Bürger; über 75 Prozent sind entweder Sklaven oder Ex-Sklaven; und weniger als 5 Prozent tragen einen nicht-griechischen Namen. Obwohl der Prozentsatz der Bürger und der nichtgriechischen Namen in den nächsten zwei Jahrhunderten steigt, bleibt das allgemeine Muster gleich. (Nutton S. 168.)

Diese Zurückhaltung hat sowohl soziale als auch intellektuelle Gründe. Die wahre Ausübung der Medizin ist unvereinbar mit dem unanständigen Streben nach „Quästus“, Geldgewinn: Trotz all seines Wissens waren und blieben Celsus und viele seiner beabsichtigten Zuhörer Gentlemen, die sich mindestens ebenso sehr für Kriegsführung und Landwirtschaft wie für Medizin interessierten. Wie Cato impliziert Celsus, dass man seine medizinische Versorgung auf seine Familie und Freunde beschränken sollte und auf keinen Fall versuchen sollte, eine große Anzahl von Patienten in der ganzen Stadt zu behandeln, da man ihnen dann nicht die für eine Heilung so notwendige individuelle Aufmerksamkeit zukommen lassen könnte . (Nutton S. 169.)

Was heute unter „Krankenhaus“ verstanden wird, keine kleine Privatklinik, scheint eine viel spätere Erfindung zu sein. Obwohl noch in der „Römerzeit“ viele der oben genannten Aussagen bereits in der frühen Republik zutreffen, scheinen Krankenhäuser in die Spätantike zu gehören.

Mit der Legalisierung des Christentums im 4. Jahrhundert wurde die christliche Fürsorgepflicht für Kranke und Bedürftige immer sichtbarer, konkretisiert in einer neuen architektonischen Form – dem „Krankenhaus“. (Nutton, S. 314.)

Was ein reisender Arzt tun konnte, war zwangsläufig begrenzt durch die Medikamente und Instrumente, die ihm zur Verfügung standen, und durch die Zeit, die er übrig hatte, bevor er weiterzog. „Wer kann unterwegs Kranke heilen?“ fragte sich Seneca missbilligend, denn „Reisen machen noch keinen Arzt“. Im Gegensatz dazu konnte ein in einer Stadt ansässiger Arzt sein Haus in eine Sprechstunde oder ein Landkrankenhaus verwandeln, wo die Kranken mehrere Tage unter den wachsamen Augen des Arztes und seiner Assistenten verbringen konnten. (Nutton, S. 270.)

Die Idee eines „Hospitals“ für die Kranken entwickelte sich erst in der byzantinischen Zeit, siehe H. Avalos, Illness and Health Care in the Ancient Near East (Atlanta, 1995), 184, was darauf hindeutet, dass der Gula-Tempel als ein gedient haben könnte Heilzentrum, ähnlich dem Asklepieion. (Horstmannshoff S. 39).

Zurück zum Konzept des Valetudinariums:

Praktisch alle römischen medizinischen Fortschritte kamen eher vom Militär als von Zivilärzten, und die besten römischen Ärzte, einschließlich Dioscorides und Galen, dienten in der Armee. Römische medizinische Erzieher rieten denen, die Chirurgen werden wollten, sich eine Armee zu suchen und ihr in die Schlacht zu folgen, weil sie in der zivilen Praxis nie genug Wunden sehen würden, um in ihrem Handwerk kompetent zu werden.
Zusammenfassend brachte Rom die Organisation der Militärmedizin auf ein nie zuvor erreichtes Niveau. Seine Militärkrankenhäuser übertrafen alles, was bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wieder gesehen wurde, und die Technik seiner Chirurgen war wahrscheinlich so gut, wie sie ohne Anästhesie oder Antisepsis hätte sein können. (McCallum S. 273.)

Fazit

Fehlende vollständige Erhebungen: Es könnte argumentiert werden, dass es tatsächlich eine Zeit gab, in der es innerhalb der Mauern Roms eine Art von staatlich gefördertem Gesundheitsdienst gab, die den normalen Bürgern nicht zur Verfügung stand. Dieser Schlussfolgerung sind jedoch gewisse Grenzen gesetzt:
Dies gilt nur für die praktische Militärmedizin in der Kaiserzeit, die nur denjenigen zur Verfügung stand, die bei der Armee waren. – Alle anderen Arten von Medizin und Pflege, privat oder öffentlich, scheinen im Prinzip die meiste Zeit für alle Klassen zugänglich gewesen zu sein.
„Der Staat“ ist an sich schon ein problematischer Begriff, wenn man ihn auf die Römische Republik oder das Imperium anwendet, da er direktes und indirektes Sponsoring bot: Tempel, Bäder und Märkte (wo Heiler praktizierten) befreiten Ärzte von Pflichten wie Steuern und Diensten, egal wo sie sich befanden diente dem Gemeinwohl (also: der Gesundheit).
Zum staatlichen Sponsoring: Beispielsweise wurden die öffentlichen Gebäude „des Staates“, die res publica , größtenteils von privaten Wohltätern finanziert, nicht von den Steuerzahlern, wie es moderne Leser erwarten würden. Es wäre daher ziemlich eigenartig zu verlangen, dass wohlhabende Wohltäter, die in ein öffentliches Schwimmbad einzahlen, als Beitrag zu "staatlich geförderten medizinischen Einrichtungen" gelten würden, Gönner, die die Kosten für ihre Familienmitglieder und Sklaven tragen, jedoch nicht.
Wie oben gezeigt, sagt der Zugang zu einer Art „Krankenhaus“ (im modernen Sinne des Wikipedia-Artikels) nichts über die dort zu erwartende Versorgungsqualität aus. Da die frühen Klassen tatsächlich beim Militär waren und die Militärpraktiker vor Caesar eine schreckliche Erfolgsbilanz hatten, war es überhaupt kein Vorteil, dorthin geschickt zu werden. Dasselbe gilt, als das Imperium im 3. Jahrhundert seinen stetigen Niedergang begann, als es wieder vorzuziehen war, zu Hause oder zumindest außerhalb der Lager und Garnisonen behandelt zu werden.
Da dies in der Frage ausdrücklich erwähnt wurde: "Die Armen mussten auf geistliche Hilfe zurückgreifen". Geistiges Heilen war nicht nur eine vollkommen akzeptierte feine Form der Heilung. Dieser „letzte Ausweg“ gilt in vielen Fällen auch für die Reichen, wenn die Ärzte einfach nicht viel mehr tun konnten, als den Kranken zu trösten und vielleicht einige Symptome zu lindern. Ein Großteil der Tradition der Familien- und Volksmedizin aus der Römerzeit ist heute verloren gegangen. In erhaltenen Schriften, die ihre Weisheit und Erfolge anerkennen, könnten wir zu dem Schluss kommen, dass die Lücken zwischen einfachem Warten, der Anwendung der Volksmedizin und der Suche nach einem griechischen Fachmann viel geringer gewesen sein könnten, als wir erwarten würden.

David Wootton argumentiert, dass Ärzte vom 5. Jahrhundert v. Chr. bis in die 1930er Jahre tatsächlich mehr Schaden als Nutzen angerichtet haben: .
Obwohl wir glauben, dass Menschen, die sich dafür entscheiden, ein Leben unter hohem Druck zu führen, Herzinfarkte verursachen können, geben wir Menschen selten die Schuld, dass sie an Krebs oder Arthritis erkranken. Die alte Medizin hingegen implizierte, dass alle Krankheiten Mängel im Lebensstil widerspiegelten. In mancher Hinsicht hat dies die Patienten gestärkt. Sind Sie ein alter Mann, der mit einer jungen Frau Liebe machen möchte? Dann iss erstmal das Richtige – besonders empfehlenswert sind Taubenbrüste. (S. 56.) [Oder um es noch polemischer zu sagen] Einfach ausgedrückt besteht das grundlegende Rätsel der Medizin vom fünften Jahrhundert v , und normalerweise schädlich. (S. 67.)

_{Auch wenn das jetzt schon etwas langatmig wird und zu Missverständnissen neigt, muss von der gleichen Seite auch noch zitiert werden: "Aber die Tatsache, dass es keine Fortschritte gab – viel zu wenig, um systematische Auswirkungen auf die Lebenserwartung zu haben – – und die Tatsache, dass medizinische Eingriffe mehr geschadet als genützt haben, bedeutet nicht, dass Ärzte Patienten nicht geheilt haben.“}

Zitate von:

HFJ Horstmanshoff & Marten Stol: "Magic and Rationality in Ancient Near Eastern and Graeco-Roman Medicine", Studies in Ancient Medicine 27, Brill: Leiden, Boston, 2004.

Jack E. McCallum: „Militärmedizin“, ABC-Clio: Santa Barbara, Denver, 2008.

Vivian Nutton: „Alte Medizin“, Routledge: London, New York, ² 2013.

David Wootton: „Schlechte Medizin: Ärzte schaden seit Hippokrates“, Oxford University Press: Oxford, New York, 2006.

Es scheint, dass das Wort „Krankenhaus“ irreführend wäre. Die Mehrheit der alten Institutionen behandelte nur bestimmte Teile der Bevölkerung, während moderne Krankenhäuser diesen Unterschied nicht machen. Außerdem gingen die Ärzte im Allgemeinen selbst in die Häuser der Kranken und nicht umgekehrt (dies natürlich, wenn die Kranken bezahlen konnten). Aber es gab einige Institutionen, die bestimmte Bevölkerungsgruppen wie Sklaven und das Militär behandelten.

Über Valetudinaria: Die Römer hatten Valetudinaria für Sklaven und Militärkrankenhäuser, Beispiele für solche Institutionen. Dies war jedoch zumindest für Sklaven nicht immer der Fall: Bis 50 n. Chr. Wurden kranke Sklaven im Allgemeinen in das Aesculapium geworfen und von ihren Herren nicht behandelt, was sich erst änderte, als Kaiser Claudius ein Dekret erließ, das eine solche Praxis verbot. Trotzdem sind die 'Ärzte' in Sklave valetudinariawurden von Cornelius Celsus sogar mit Tierärzten und barbarischen Ärzten verglichen und boten keine qualitativ hochwertige Versorgung. Ich habe jedoch keine Quellen gefunden, die besagten, dass es sich um staatlich geförderte Institutionen handelte, und es scheint mir, dass sie sich in der Regel in Privatbesitz befinden würden, um Geldverluste der Eigentümer in Form von sterbenden Sklaven zu reduzieren. Ich konnte auch keine Quellen finden, die genau sagen, was mit diesen Sklaveninstitutionen im 3. Jahrhundert passiert ist, obwohl diese Änderungen wahrscheinlich in den verwendeten Werken erwähnt worden wären, wenn sich etwas an ihnen geändert hätte.

Über militärische Valetudinaria gibt es jedoch mehr Informationen. Wie Sie sagten, war die Motivation für diese Institutionen ziemlich offensichtlich, ein gesundes und funktionsfähiges Militär zu erhalten, und ein Standardplan für die vom Militär gebauten Festungen beinhaltete ein Valetudinarium in einem ruhigen Sektor der Festung. Dennoch scheint es, dass im 3. Jahrhundert die militärischen Institutionen zurückgegangen waren, und Alexander Severus (222-35) "erlaubte Soldaten, die schwer krank waren, sich in eine Stadt zurückzuziehen und sich bei einer Familie der Stadt zu erholen". (Zitat von Müller)

Über das Aesculapium: Für die Asklepieia , Tempel des Gottes der Medizin, für die das Aesculapium ein Beispiel ist, boten sie anscheinend keine Krankenhausversorgung. Sie stellten den Bittstellern keinen Schlafplatz, keine Nahrung oder gar Pflege zur Verfügung. Pausanias scheint die Behauptung zu untermauern, dass diese Institutionen sich wirklich um die Kranken kümmerten, insbesondere um das Aesculapium in Phokis, und sagt, dass der heilige Bezirk den Tempel zusammen mit Wohnungen für die Kranken und die Diener des Gottes umfasste. Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle Aesculapium diese Einrichtungen hatten, und Beweise für das Gegenteil scheinen rar zu sein.

Das Heilungsritual zum Beispiel beinhaltete keine medizinische Versorgung oder ähnliches und war eher eine rituelle Praxis. Die Kranken opferten dem Gott Asklepios und schliefen dann auf Matten auf dem Boden; Nach einigen Tagen kann der Gott den Kranken heilen oder in seinen Träumen erscheinen und ihn bitten, eine bestimmte Handlung auszuführen, oder sogar ein akzeptiertes medizinisches Heilmittel empfehlen, das anscheinend nicht vom Aesculapium bereitgestellt wurde. Zu diesen spezifischen Aktionen gehörten zum Beispiel manchmal Dinge wie das Springen in einen fast zugefrorenen Fluss. Ärzte arbeiteten zwar als Priester in diesen Tempeln, aber sie scheinen kein medizinisches Wissen bei der Behandlung von Kranken anzuwenden und ziehen es vor, um spirituelle Hilfe zu bitten.

Über Krankenhäuser im Allgemeinen: Die Werke, die ich las, stellten spezifische Behauptungen über Institutionen auf, die echten Krankenhäusern ähneln, die erst im 4. Jahrhundert auftauchten, nämlich die Xenodocheia oder die Ptochotropheia . Diese Art von Institution wurde im Allgemeinen von einer Kirche mit kirchlichen Mitteln getragen und konnte von allen genutzt werden, die dies wünschten. Dennoch scheint es, dass der wohlhabendere Teil der Bevölkerung es immer noch vorzieht, sich von Privatärzten behandeln zu lassen, anstatt diese Einrichtungen aufzusuchen.

Verwendete Werke:

MILLER, Thimothy. Die Geburt des Krankenhauses im Byzantinischen Reich , 1997.

Nutton, Vivian. Alte Medizin , 2004.