Zwei Kirchenväter, die (a) die universelle Erlösung des Origenes ablehnen und (b) nicht von Augustinus beeinflusst werden, sind Basilius (gest. 379) und Chrysostomus (gest. 407). Ihre theologischen Systeme sind jedoch in Bezug auf das Zusammenspiel von göttlichem und menschlichem Willen bei weitem nicht so weit entwickelt wie das von Augustinus. Spekulativer könnte Pelagius (gest. 420?) bei der Entwicklung seiner anti-augustinischen Theologie auch antiuniversalistische Prämissen angenommen haben.

Basilikum

Brian Edward Daley, The Hope of the Early Church , bemerkt, dass Basil „ein Bewunderer von Origenes in seinen jüngeren Tagen“ (81) war und mit seiner Arbeit bestens vertraut war. In seinen späteren Jahren wurde er jedoch "strenger in seinen eigenen Erwartungen an die Zukunft" und fand die Lehre vom Gericht wertvoll für die spirituelle Entwicklung von Christen.

Basil behandelt dies am deutlichsten in Frage 267 seiner Kürzeren Regel, wo er Matthäus 25:46 („Diese werden in die ewige Strafe gehen“) eine „explizite Aussage“ nennt, dass es kein Ende der Strafe gibt. Die Herausgeberin einer kritischen Ausgabe , Anna Silvas, kommentiert die Kontroverse und stellt fest, dass Basil Origenes „Entfremdung von Gott“-Verständnis der Hölle bestätigt, aber die Idee zurückweist, dass sie ein Ende hat (418). Daley fasst Basils Kommentare zusammen:

Sich vorzustellen, dass die Feuer der Hölle jemals erlöschen würden, sei eine Täuschung des Teufels: Die ewige Strafe kann genauso wenig enden wie das ewige Leben. (81)

So können wir sehen, dass Basil den Universalismus ablehnte. Allerdings scheint er dies aus Gründen der Schrift und der Vorsicht zu tun, im Gegensatz zu Augustinus, der eine Theologie zur Verteidigung einer ewigen Hölle entwickelte.

Chrysostomos

Wie Basilius betrachtete Chrysostomus eschatologische Themen als einen entscheidenden Teil seines Predigtdienstes. Und so nimmt er immer wieder Bezug auf sie und lehrt ausdrücklich die ewige Strafe, z. B. in seinen Predigten zu Matthäus , 43 :

Aber wir haben ein Feuermeer, ein Meer, das weder der Art noch der Größe nach so ist, sondern viel größer und wilder, mit seinen Feuerwellen, einem seltsamen und schrecklichen Feuer. Ein großer Abgrund ist da, von unerträglichster Flamme. [...] Bezüglich dieses Tages höre die Propheten sagen: „Der Tag des Herrn ist unheilbar, voller Zorn und Zorn.“ Denn es wird niemand da sein, der bereitsteht, niemand, der rettet, nirgends das Antlitz Christi, so sanft und ruhig. Aber wie diejenigen, die in den Minen arbeiten, bestimmten grausamen Männern ausgeliefert werden und keinen ihrer Freunde sehen, sondern nur die, die ihnen vorgesetzt sind; so wird es dann auch sein: oder vielmehr nicht so, aber noch viel schmerzlicher.Denn hier ist es möglich, zum König zu gehen und zu bitten und den Verurteilten zu befreien; aber dort nicht mehr; denn Er lässt es nicht zu, aber sie fahren fort in der sengenden Qual und in so großer Qual, wie es mit Worten nicht möglich ist.

Chrysostomus erklärt die Notwendigkeit einer solchen ewigen Bestrafung an anderer Stelle. Zum Beispiel betont er in seiner 15. Predigt zum 1. Timotheus den Wert der Angst, um Sünde einzudämmen:

Da der größte Teil eher aus Zwang als aus freier Wahl tugendhaft ist, ist das Prinzip der Angst für sie von großem Vorteil, wenn es darum geht, ihre Begierden auszurotten. Lasst uns daher auf die Drohungen des Höllenfeuers hören, damit wir von der heilsamen Angst davor profitieren können.

Und letztlich ist die Existenz solcher Strafen ein Zeichen der Wertschätzung Gottes für die Menschenwürde (im Vergleich zum Tier) und der Verantwortung der Menschen für ihre Taten:

Denn, sagen wir, wenn er uns nicht zur Rechenschaft gezogen hätte, hätte dann menschliches Leben Bestand gehabt? Hätten wir dann nicht in den Zustand der Bestien fallen sollen? [...]

Bei Menschen ist es also ein Zeichen der Güte, zu bestrafen, und der Grausamkeit, nicht zu bestrafen, und ist es bei Gott nicht so? Weil er also gut ist, hat er eine Hölle bereitet. [...]

Die Männer vor der Sintflut hätten, wenn sie die Bedrohung gefürchtet hätten, ihre Hinrichtung nicht erlebt. Und wenn wir die Bedrohung fürchten, werden wir uns nicht der Erfahrung der Realität aussetzen. Gott bewahre, wir sollten. ( Dritte Predigt über Philemon )

Daley schreibt, dass Chrysostomus „oft eine selbstbewusste anti-origenistische Voreingenommenheit zeigt“ (108) und Grundsätze dieses Systems eindeutig ablehnt, wie „die Vorstellung, dass Gottes Bestrafung immer medizinisch ist“ und dass „Dämonen Hoffnung auf Erlösung haben“. Er macht auch deutlich, dass Buße nach dem Tod nicht möglich ist:

Solange wir hier sind, haben wir gute Hoffnung, aber wenn wir dorthin kommen, haben wir es nicht mehr in unserer Macht, Buße zu tun oder uns von unseren Sünden zu reinigen. ( Zweite Rede über Lazarus und den reichen Mann, 3 )

So wie Basil argumentiert Chrysostomus gegen den Universalismus aus biblischen und vernünftigen Gründen. Er sieht, dass die Schrift die ewige Hölle lehrt, und sieht den Nutzen, den die Lehre darin hat, Sünder von ihren Sünden abzuschrecken.

Was ist mit Pelagius?

Pelagius, der Begründer des Pelagianismus , war ein Theologe, dessen Denksystem den freien Willen des Menschen betonte: Er widersetzte sich entschieden der Lehre von der Erbsünde und behauptete, dass Vollkommenheit in diesem Leben für Anhänger Gottes möglich sei.

Dieses System wurde unter anderem von Augustinus und Hieronymus abgelehnt, und viele seiner Überzeugungen wurden 418 n. Chr. auf dem Konzil von Karthago verurteilt. Keine der verurteilten Ansichten bezieht sich jedoch speziell auf die Frage des ewigen Leidens in der Hölle. Und in jüngerer Zeit wurden mehrere Bücher über das Denken von Pelagius geschrieben, basierend auf seinen eigenen Schriften (nicht nur denen seiner Gegner).

Zwei solcher Bücher (beide mit dem Titel Pelagius ) von Robert Evans und John Ferguson widmen der Erklärung vieler Details seiner Gedanken über Errettung, Sünde und Gnade erheblichen Raum, behandeln jedoch nicht seine Ansichten über Hölle oder Gericht.

Basierend auf diesen Beweisen scheint es wahrscheinlich, aber nicht sicher, dass Pelagius an der Doktrin der ewigen Qual festhielt oder dass er sie zumindest nicht ansprach.

Daher könnten wir vermuten, dass Pelagius seine Ansichten über den freien Willen des Menschen entwickelte, während er von der Prämisse ausging, dass Übeltäter ewigem Leiden in der Hölle ausgesetzt sein würden. Dies erscheint plausibel, da ein unbestechlicher freier Wille es sowohl einzelnen Menschen ermöglichen würde, die Hölle zu vermeiden (wenn sie dies wünschen), als auch Gott vor der Anklage schützen würde, Sünder einseitig in die Hölle zu schicken. Aber es ist schwierig, explizit zu demonstrieren, dass dies die Begründung von Pelagius ist.

Weitere Schwierigkeiten entstehen dadurch, dass die Forschung über Pelagius dazu tendiert, zu zeigen, dass Pelagius möglicherweise nicht an dem festgehalten hat, was Augustinus ihm vorgeworfen hat. Daher ist es viel zu schwierig, wirklich zu sagen, ob Pelagius tatsächlich eine theologische Begründung für seinen (wahrscheinlichen) Glauben an eine ewige Hölle entwickelt hat.

Zusammenfassung

Hier sehen wir also zwei Kirchenväter und vielleicht einen dritten frühen Kirchenschreiber, die an die Ewigkeit der Hölle glaubten und ihre Ansichten nicht auf die von Augustinus stützten. Basilius und Chrysostomus sehen die Lehre von der Hölle als eindeutig biblisch an und lehnen die spirituellen Interpretationen des Origenes ab, die die Bedrohung durch die Hölle abschwächen. Bei Basilius und Chrysostomus gibt es jedoch keine systemische, theologische Erklärung für ihre Eschatologie, wie sie in den Schriften von Augustinus und Origenes vorhanden ist. Daher ist es wahrscheinlich, dass wir, wenn es in der frühen Kirche eine nicht-augustianische Theologie gab, die ausdrücklich die Vorstellung einer ewigen Hölle verteidigte, nur durch Spekulation davon wissen können.

Wenn ich Ihre Frage richtig verstehe, ist diese Form des Universalismus als Apokatastasis bekannt. Apokatastasis bezieht sich auf die Wiederherstellung aller Dinge in ihren ursprünglichen Zustand, was den Begriff der universellen Versöhnung beinhaltet (und sogar so weit geht, darauf zu bestehen, dass Satan selbst schließlich mit Gott versöhnt wird).

In Bezug auf die Lehre des Universalismus fand ich dieses Zitat:

Die Theorie, dass die Hölle im Wesentlichen eine Art Fegefeuer ist, in dem Sünden gesühnt werden, damit schließlich alle gerettet werden. Auch Apokatastasis genannt, wurde es von der Kirche im Jahr 543 n. Chr. gegen die Origenisten verurteilt, die behaupteten, dass „die Bestrafung von Teufeln und bösen Menschen vorübergehend ist und schließlich aufhören wird, das heißt, dass Teufel oder die Gottlosen vollständig wiederhergestellt werden in ihren ursprünglichen Zustand." (Quelle: Fr. John A. Hardon, SJ, A Modern Catholic Dictionary (1980) S. 553)

Von dort habe ich einen Wikipedia-Artikel zu diesem Thema gefunden, in dem ein Teil Folgendes besagt:

Frühes Christentum: In den ersten 600 Jahren der christlichen Geschichte haben Forscher sechs theologische Hauptschulen in Bezug auf Apokatastasis identifiziert. Vier von ihnen waren Universalisten, einer lehrte „bedingte Unsterblichkeit“ und der letzte lehrte die ewige Hölle. [14] Viele frühe Kirchenväter wurden zitiert, als hätten sie die endgültige Versöhnung Gottes mit seiner Schöpfung angenommen oder darauf gehofft. Diejenigen, die die Lehre nicht annahmen, wie Augustinus, räumten ein, dass es unter den Christen der damaligen Zeit ein weit verbreiteter Glaube war.[15] Das Konzept einer endgültigen Wiederherstellung aller Seelen hatte besonders während des vierten und fünften Jahrhunderts im Osten große Anziehungskraft.[2]

Origenes, traditionell im 3. Jahrhundert als Befürworter der universellen Versöhnung angesehen - Origenes (ca. 185 – 254) und eine Form der Apokatastasis wurden 544 vom Patriarchen Mennas von Konstantinopel verurteilt und die Verurteilung wurde angeblich 553 vom Fünften Ökumenischen Konzil ratifiziert.

Alexandria: Die wichtigste Schule des universalistischen Denkens war das Didascalium in Alexandria, Ägypten, das vom Heiligen Pantaenus ca. gegründet wurde. 190 n. Chr.[24] Alexandria war das Zentrum des Lernens und des intellektuellen Diskurses in der antiken mediterranen Welt und war das theologische Gravitationszentrum des Christentums vor dem Aufstieg der römischen Kirche.[25][26]

Clemens von Alexandria (ca. 150 – ca. 215): Die Universalisten Hosea Ballou (1829), Thomas Whittemore (1830), John Wesley Hanson (1899) und George T. Knight (1911) behaupteten, Clemens von Alexandria habe universalistische Positionen vertreten frühes Christentum. Diese Behauptungen waren umstritten, seit sie zum ersten Mal aufgestellt wurden.[27] Einige Gelehrte glauben, dass Clemens den Begriff Apokatastasis benutzte, um sich nur auf die „Wiederherstellung“ einiger weniger zu beziehen.[28]

Der Artikel enthält auch Informationen über Gregor von Nyssa (ca. 335 – 390 s). Hier ist der Link zum Artikel: https://en.wikipedia.org/wiki/Universal_reconciliation#Early_Christianity

Das sind vielleicht nicht die Informationen, nach denen Sie suchen, aber vielleicht hilft es, eine Art Reaktion von anderen anzuregen, die Zugang zu Dokumenten haben, die von den frühen Kirchenvätern geschrieben wurden.