Gab es unter den romantischen Dichtern Unterstützung für den Panpsychismus?

Panpsychismus, Vitalismus oder Hylozoismus (von griechisch hyle, „Materie“ und zoion, „Tier“), die damals am häufigsten verwendete Bezeichnung, und die romantische Bewegung selbst waren eine Reaktion gegen den mechanistischen Materialismus, das „Uhrwerkuniversum“. “, (fragwürdig) von vielen Aufklärern aus Newtons Principia abgeleitet. Es schien „das Heilige und Erhabene“ in der Natur, ihre verzauberte Lebendigkeit, zu übersehen und ließ dementsprechend keinen Raum für ein kreatives Thema, das in es eintauchte, ein wichtiger Punkt für romantische Dichter. Aus historischen Gründen wurde der philosophische Ausdruck der Bewegung mit Spinoza in Verbindung gebracht, und so ging die Belebung und Erbauung der "lebendigen Natur" mit ihrer (ebenfalls fragwürdigen) von Spinoza abgeleiteten Vergöttlichung, dem Pantheismus, einher.

Für romantische Dichter begann die Verliebtheit in „Spinozas“ Hylozoismus jedoch weder mit Blake und Wordsworth noch in England. Er brach in Deutschland während des Pantheismus-Streits aus, nachdem Jacobi 1785 eine kleine Broschüre veröffentlicht hatte, in der er Lessing des Spinozismus und des Atheismus beschuldigte. Die führenden romantischen Dichter, die sich auf Lessings Seite stellten, waren Goethe und Herder, aber Spinozas Philosophie wird nur lose mit dem romantischen Panpsychismus in Verbindung gebracht. Zammito gibt einen Überblick über den historischen und philosophischen Kontext in The Genesis of Kants Critique of Judgement:

„ Die daraus resultierende Kontroverse erwies sich als eines der wichtigsten Ereignisse im deutschen Geistesleben ... Während Jacobi und Mendelssohn – und damit Kant – den Spinozismus als eine Kraft (symbolisch oder tatsächlich) betrachteten, die die Philosophie in Richtung Nihilismus trieb, Herder, Goethe und die Generation des Idealismus sah den Spinozismus als ein entscheidendes Mittel, einmal richtig umformuliert, zur Rettung der Philosophie aus diesem Debakel ... Das spektakulärste Ergebnis der Kontroverse war diese Formulierung einer heterodoxen Interpretation von Spinoza - ein Pantheismus ganz anderer Art ... ... sie sahen in seiner Idee der "intrinsischen Unendlichkeit" eine Art Holismus, der eine Lösung für das Rätsel der modernen Erkenntnistheorie lieferte ...

Während Jacobi ihn als leer, als besitzlosen Grund las, las Herder ihn als voll, als positive Unendlichkeit. Als nächstes stellte Herder den Sinn in Frage, die völlige Transzendenz Gottes zu beanspruchen. Gott musste in und durch die Dinge wirken, um ihnen Kraft und Ordnung zu verleihen. Während er mit der Idee einer "Weltseele", wie Jacobi sie Lessing zuschrieb, Schwierigkeiten hatte, weil sie zu implizieren schien, dass die Welt Gottes Körper sei, behauptete er, dass sich die materielle Welt genau genommen, dh sub specie aeternitatis, einfach in sie verwandelte die verwirklichte Vernunft Gottes... Kant, von dieser Entwicklung erfahrend, setzte sich in der Dritten Kritik vehement für die Zurückweisung von Herders vitalistischem Pantheismus sowie für die Widerlegung des spinozistischen "Fatalismus" ein. "

Kants „Vehemenz“ war nicht sehr effektiv, er bezichtigte Spinozas „Gott/Natur“ der Inkohärenz, nur wenige Kapitel nachdem er einen sehr ähnlichen „intellectus archetypus“ als logisch denkbar beschrieben hatte. Seine idealistischen Nachfolger, Fichte und insbesondere Schelling, übernahmen einige dieser archetypischen Einsichten in die belebte Natur, um das "Rätsel der modernen Erkenntnistheorie", den undurchdringlichen Schleier kausaler Erscheinungen, der von Kants Kritik der Metaphysik geschaffen wurde, zu lösen. Für die nachfolgenden Entwicklungen, auch in der englischen romantischen Dichtung, ist die vielleicht umfassendste Quelle Abrams' Natural Supernaturalism: Tradition and Revolution in Romantic Literature . Hier ist aus Hirschs Rezension:

„ Viel Raum wird den Schriften von Fichte, Schelling und Hegel sowie denen von Goethe, Herder, Hölderlin, Novalis, Schiller und Friedrich Schlegel gewidmet. Mit Ausnahme von Byron, der weggelassen wird, erhalten die großen englischen Dichter der Romantik noch mehr Fülle Behandlung, wobei der Ehrenplatz für Wordsworth reserviert ist, dessen Poesie weiterhin im Mittelpunkt des Buches steht , und auch am Anfang und am Ende.

Spätere deutsche Romantiker, wie Hölderlin und Novalis, gingen vom "Spinozismus" zu einer moderneren Version der "Einheit mit der lebendigen Natur", dem Idealismus im Stile Schellings, über. Panpsychismus und Pantheismus werden routinemäßig von Popularisierern in Blakes und Wordsworths Gedichte hineingelesen, siehe zB Albuquerque , aber wiederum müsste man das Etikett locker anwenden, im Sinne einer Natur, die eine treibende Kraft und vielleicht Sinn und Zweck zeigt, die nicht auf mechanistische Kausalität reduzierbar sind.

Andererseits behauptet Schlieper, dass seine „ Studie Blake als einen klaren und konsequenten Denker zeige, dessen Philosophie ein subjektiver Idealismus ist, ähnlich der von Berkeley, der sich gegen den britischen Empirismus richtet “, siehe seine Dissertation William Blake, Philosoph . Es gibt auch ein gutes Argument dafür, dass die hylozoistische/pantheistische Lesart sogar von Spinoza selbst eine Fehlinterpretation ist (" was die Ansicht bestimmter Leute betrifft, dass ich Gott mit der Natur identifiziere (als eine Art Masse oder körperliche Materie genommen), liegen sie ziemlich falsch “, schrieb Spinoza für sich selbst), und dass er besser als (fiktiver) Panentheist zu interpretieren ist . In gewisser Hinsicht ähnelt Spinozas Position eher Shankaras Advaita, siehe Dorter.. Dombrowski argumentiert in Wordsworths Panentheismus , dass dasselbe für Wordsworth gilt:

"...Unter Gelehrten zu diesem Thema befindet sich Wordsworths Konzept von Gott in einem Zustand der Verwirrung. Einige Interpreten sehen ihn als Pantheisten, so dass sein engstes philosophisches Vorbild Spinoza war. Andere bestreiten, dass er ein Pantheist war, auch wenn sie nicht wissen, was für ein Theist er war. Wieder andere sehen in Wordsworths Denken eine Verschiebung weg von einer pantheistischen, naturalistischen Frühzeit hin zu einer anderen Form des späteren Theismus. Diese Gelehrten sind sich nicht einig darüber, wann und in welchem ​​Ausmaß diese Verschiebung stattfand, aber sie haben gleichermaßen große Schwierigkeiten, Wordsworths späteren Theismus zu beschreiben, der niemals in die traditionelle westliche Form passt. Eine Lösung der Probleme rund um Wordsworths Gott findet sich meiner Meinung nach, wenn man Wordsworth mit Whitehead vergleicht, der weder Pantheist noch klassischer Theist, sondern ein Panentheist war."

Daher ist "Panpsychismus" bei vielen deutschen und englischen Romantikern eine philosophische Vereinfachung, aber er spiegelt einige Schlüsselaspekte ihrer künstlerischen Denkweise wider.

Ja, ich denke, er hat Recht, dass einige Romantiker das geglaubt haben. Ich weiß nichts über Blake speziell.

Es ist für mich auch urkomisch, dass das Christentum dumm ist, weil es magisch und gespenstisch und nicht wissenschaftlich ist, aber Panpsychismus ist irgendwie intellektuell besser.

hat Pullman recht, wenn er sagt, dass Wordsworth, Blake und andere Dichter der Romantik den Panpsychismus unterstützten?

Keshav, richtig nach wem? Wordworth und Blake? Andere Dichter? Pullmann? Du?? Sollten wir stattdessen Nabokov zustimmen , dass gute Leser nicht „zu dem akademischen Zweck lesen, sich Verallgemeinerungen hinzugeben“?

Natürlich hängt viel davon ab, was mit "unterstützen" gemeint ist. Abgesehen von schriftlichen Aufzeichnungen, in denen steht: "Ich, ein Dichter der Romantik, unterstütze hiermit den Panpsychismus", was würde als nachweisbarer Beweis gelten? Zustimmung des Lesers? Nein. Woher wissen wir dann, wann die interpretativen Exzesse über das hinausgehen, was der Gegenstand zulässt?

Historiker zum Beispiel sind sich über die Vergangenheit mehr einig als über die Tatsachen; Sie alle nehmen die gleichen Fakten und manipulieren und charakterisieren diese Fakten, um ihren Zweck am besten zu erfüllen. Am Ende tun sie nicht mehr und nicht anders als ein Literaturkritiker, der darauf besteht, was die richtige Bedeutung eines Theaterstücks oder Gedichts sein sollte. Das soll nicht heißen, dass man durch das Lesen von Geschichte und Literatur kein Verständnis für die Vergangenheit erlangen kann; es ist zu sagen, dass die bloße Würdigung der Vergangenheit nicht das ist, was Historiker vorgeben zu liefern.

Pullmans Behauptung mag „Pullman treu“ sein, und er kann überzeugende Beweise vorlegen, die eine Zustimmung zu seiner Behauptung erbitten, aber das ist alles, was aus dieser Behauptung zu machen ist: Zustimmung oder Ablehnung. Es gibt kein rationales Bewerten des Wahrheitswertes, außer den perspektivischen oder situativen Gehalt zu beachten. Wer würde die Frage der richtigen Interpretation klären? Wie entscheiden wir über konkurrierende Konten? Setzt sich ein Patient aus mehreren alternativen Diagnosen für seine eigene Krankheit ein??

Da dies ein Philosophieforum ist, sollte darauf hingewiesen werden

1. Übereinstimmung zählt nicht ein Jota zum Wahrheitswert.

2. Es gibt einen großen Unterschied zwischen Hermeneutik und Erkenntnistheorie (die erstere „was für [dich; mich; uns; sie] ist“ und die letztere Heuristik) und

3. dass, abgesehen von der oben erwähnten Ausnahme, jeder Beweis, der zur Stützung von Pullmans Behauptung vorgelegt wird, dass beispielsweise Blake den Panpsychismus unterstützt, eine Frage der Interpretation wäre.

Das ist die Natur der Interpretation (was für [Sie; mich; uns; sie] ist) vs. Realität (was ist).

Zum Beispiel von http://www.iep.utm.edu/panpsych/

Goethe entwickelte eine poetische Form des Panpsychismus, die sich vor allem in seinen Schriften dieser personifizierten Natur zeigte. Seine deutlichste Aussage stammt aus einem kurzen Aufsatz von 1828: „Da aber die Materie niemals ohne Geist [Seele] existieren und wirken kann, noch der Geist ohne Materie, so ist auch die Materie der Steigerung fähig, und dem Geist seine Anziehungskraft nicht zu leugnen und Abstoßung“ (1988: 6). Hier finden wir eine wunderbar prägnante Artikulation des Panpsychismus: keine Materie ohne Geist, kein Geist ohne Materie. Das soll nicht heißen, dass Geist mit Materie identisch ist oder dass das eine auf das andere reduziert werden kann. Es behauptet einfach (wie Spinoza und Schopenhauer), dass weder Geist noch Materie ohne das andere existieren.

Das Obige kann natürlich verwendet werden, um Zustimmung zur Interpretation eines Panpsychismus des Typs zu erbitten, bei dem „Bewusstsein entsteht, weil jedes unbelebte Teilchen tatsächlich ein gewisses Maß an Bewusstsein hat“ [Ihre Interpretation], sowie um den Typus zu unterstützen, der „annimmt[s] dass Bewusstsein, wie Masse, eine normale und universelle Eigenschaft der Materie ist (dies ist als Panpsychismus bekannt), so dass Menschen, Hunde, Karotten, Steine ​​und Atome alle bewusst sind, wenn auch in unterschiedlichem Maße“ [Pullmans Interpretation], wie sowie dualistische oder monistische Interpretationen, sogar existentialistische, objektivistische usw.

Bemerkenswerterweise, was sollen wir von Pullmans Annahme halten, dass Bewusstsein „universal“ ist? Was ist überhaupt mit universell gemeint ? Meint er die Gesamtheit aller Dinge? Wenn er die Welt meinte, wie sie von der subatomaren Schwelle des Verlusts der Quantenkohärenz bis zum Ereignishorizont kosmologischer Schwarzer Löcher bekannt ist, reicht „die Welt“ nicht aus? Sollen wir uns in Anbetracht der Etymologie und Morphologie des Begriffs „Universum“ vorstellen, dass Pullman tatsächlich „uni“ – „versum“ bedeutet, dh „eine Umdrehung“ (z. B. sein)? „Ein Text“ (zB sein)? Nicht unähnlich dem Drängen des schlauen kleinen Webers in „ Des Kaisers neue Kleider “.Bleibt die Frage: Ist das feinmaschige Gewand von „Bewusstsein ist eine universelle Eigenschaft der Materie und alles ist graduell bewusst“ wirklich vorhanden? Und hat Pullman dem ein Jota an Logik, Vernunft, Argument oder Beweis gegeben? Alles andere als blass Äußerung und Annahme?

Müssen wir den Panpsychismus letztlich nicht rational bewerten, um Pullmans Behauptung zu begegnen? Und was ist Panpsychismus außer zusammenhangslosem Unsinn? Wir können Chalmers lesen und ausrufen: "Jetzt gibt es eine WAHRHEIT!" und machte sich daran, die Welt seiner Sichtweise anzupassen, aber was ist damit: „Ich unterscheide die phänomenalen und psychologischen (funktionalen) Konzepte des Geistes. Ich behaupte, dass jeder mentale Zustand ein phänomenaler Zustand, ein psychologischer Zustand oder eine Mischung aus ist Ich diskutiere die beiden Geist-Körper-Probleme, die den beiden Konzepten des Geistes entsprechen, und erörtere die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs "Bewusstsein"" ist erwägbar oder sogar greifbar?

Mit den Worten von Searle in ihrem von der NY Review of Books veröffentlichten Austausch : „Was ist mit Panpsychismus, seiner Ansicht, dass Bewusstsein in Steinen, Thermostaten und Elektronen (seinen Beispielen) ist, tatsächlich überall? Ich bin mir nicht sicher, was er als erwartet Argument gegen diese Ansicht. Das Einzige, was man sagen kann, ist, dass wir zu viel darüber wissen, wie die Welt funktioniert, um diese Ansicht als wissenschaftliche Hypothese ernst zu nehmen. Will er, dass ich ihm sage, was wir wissen? Vielleicht tut er das. “

Kurz gesagt: „Das Problem mit dem Panpsychismus ist nicht, dass er falsch ist; er erreicht nicht die Ebene des Falschseins. Er ist streng genommen bedeutungslos, weil der Behauptung kein klarer Begriff gegeben wurde. Bewusstsein kommt in Einheiten und Panpsychismus kann dies nicht Geben Sie die Einheiten an." John Searle, NYRB, 10. Januar 2013, pg. 55, Rezension von Christof Koch, Consciousness: Confessions of A Romantic Reductionist.

Ist also Pullmans Charakterisierung der Dichter der Romantik als Panpsychisten wahr? Nein, es geht nicht um wahr oder falsch, er zieht einfach eine Analogie. Interpretiert er ihre Arbeit so, dass sie seiner Ansicht von Panpsychismus entspricht (was auch immer das sein mag)? Ja.

Ich hoffe, das hilft.