Gibt es eine bestimmte Lehre oder prominente Theologen in der katholischen oder östlich-orthodoxen Tradition, die den Unterschied zwischen dem Geist und dem Fleisch erklären, auf den in den folgenden Versen Bezug genommen wird:
Wer sät, um sein Fleisch zu erfreuen, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer sät, um dem Geist zu gefallen, wird vom Geist ewiges Leben ernten. – Galater 6:8
Diejenigen, die nach dem Fleisch leben, haben ihre Gedanken darauf gerichtet, was das Fleisch begehrt; aber diejenigen, die in Übereinstimmung mit dem Geist leben, haben ihre Gedanken darauf gerichtet, was der Geist wünscht. Der Geist, der vom Fleisch beherrscht wird, ist Tod, aber der Geist, der vom Geist beherrscht wird, ist Leben und Frieden. Der vom Fleisch beherrschte Geist ist Gott feindlich gesinnt; es unterwirft sich nicht dem Gesetz Gottes und kann es auch nicht. Diejenigen, die im Bereich des Fleisches sind, können Gott nicht gefallen. – Römer 8:5-8
Ich verkünde euch, Brüder und Schwestern, dass Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können, noch das Vergängliche das Unvergängliche. – 1. Korinther 15:50
Der Katechismus der Katholischen Kirche bringt es auf den Punkt:
Der Begriff „Fleisch“ bezieht sich auf den Menschen in seinem Zustand der Schwäche und Sterblichkeit. 1
1 Vgl. Gen. 6:3 [ "Mein Geist wird nicht ewig in den Menschen bleiben, denn sie sind nur Fleisch" ], Ps. 56:5 [ "Was kann bloßes Fleisch mir antun?" ], Ist ein. 40:6 [ "Alles Fleisch ist Gras und all ihre Treue wie die Blume des Feldes" ]
Im Abschnitt des Katechismus über das neunte Gebot (Absätze 2514–33) führen die Autoren ein wenig mehr aus:
Etymologisch kann sich „Begehrlichkeit“ [ein Synonym für „Begierde“, bezogen auf den Wortlaut des Gebots: „Du sollst nicht begehren deines Nächsten …“] auf jede intensive Form menschlicher Begierde beziehen. Die christliche Theologie hat ihm eine besondere Bedeutung gegeben: die Bewegung des empfindsamen Appetits im Gegensatz zum Wirken der menschlichen Vernunft. Der Apostel Paulus identifiziert es mit der Rebellion des „Fleisches“ gegen den „Geist“. Die Begierde stammt aus dem Ungehorsam gegenüber der ersten Sünde. Es verunsichert die moralischen Fähigkeiten des Menschen und, ohne an sich ein Vergehen zu sein, neigt den Menschen dazu, Sünden zu begehen.
Da der Mensch ein zusammengesetztes Wesen aus Geist und Körper ist, besteht bereits eine gewisse Spannung in ihm; es entwickelt sich ein gewisser Kampf der Tendenzen zwischen „Geist“ und „Fleisch“. Aber tatsächlich gehört dieser Kampf zum Erbe der Sünde. Sie ist eine Folge der Sünde und zugleich eine Bestätigung derselben. Es ist Teil der täglichen Erfahrung des spirituellen Kampfes.
(Absätze 2515–16)
In der Summa Theologica diskutiert Thomas von Aquin diese Unterscheidung, wenn er fragt: "Stehen die Früchte des Heiligen Geistes im Gegensatz zu den Werken des Fleisches?" In seiner Diskussion einer Antwort bemerkt er:
Weil der Heilige Geist den menschlichen Geist zu dem bewegt, was der Vernunft entspricht, oder besser gesagt, zu dem, was die Vernunft übersteigt: während das Fleischliche, d. h. der Sensible, der Appetit zieht den Menschen zu sinnlichen Gütern, die unter ihm sind. Da also Aufwärts- und Abwärtsbewegungen in der physischen Ordnung entgegengesetzte Bewegungen sind, stehen die Werke des Fleisches in menschlichen Handlungen im Gegensatz zu den Früchten des Geistes.
Der „Geist“ des Menschen ist in dieser Konzeption der Teil eines Menschen, der sich von der Vernunft leiten lässt – was Aquin als das bestimmende Merkmal des Menschen ansieht. Das „Fleisch“ ist der Teil, den wir mit anderen Tieren gemeinsam haben, der „empfindliche Appetit“ oder der Teil von uns, der das Wohl unserer Sinne als sein primäres Gut betrachtet. Wie aus dem letzten Satz des Zitats hervorgeht, betrachtet Aquin diese beiden als gegensätzlich, wie wir in Römer 8:5 oder Galater 6:8 sehen, die Sie zitieren.