Der Araber hat eine Möglichkeit, den Monotheismus auszudrücken. La ilah la ilala
Auf Englisch bedeutet es kein Gott, sondern der Gott. Oder kein Gott außer Allah.
Hier bedeuten das Wort ilah in arabischer Sprache und das Wort Gott in englischer Sprache dasselbe. Es spricht von einer Klasse von Objekten.
Hier behaupten die Muslime, dass es nur einen ilah gibt, nämlich den Gott.
Im Hebräischen ist das Wort ilah verwandt mit eloah oder elohim.
Dabei gibt es ein Problem.
YHWH ist definitiv nicht der einzige Eloah. Viele Menschen, Richter, Engel usw. werden auch Eloah oder Elohim genannt.
Tatsächlich wird JHWH oft Gott der Götter genannt.
Wenn wir also auf Hebräisch sagen wollen, dass es keinen Gott außer JHWH gibt, wie würden wir das machen?
Wir könnten sagen, es gibt keinen Elohim außer JHWH. Wie ich noch einmal betonen möchte, sagt die Bibel, dass es viele gibt.
Wie kann man dann den Monotheismus in der Bibel ausdrücken? Enthält die Bibel tatsächlich einen eindeutig monotheistischen Anspruch?
Shema Yisrael YHWH Eloheinu scheint anzudeuten, dass Israel nur einen Eloah hat, nämlich YHWH. Sie sind also zumindest monolatristisch. Wiederum werden viele andere Dinge zu Recht von Israel Elohim/Eloah wie Richter/Engel genannt. Also was passiert gerade?
Lassen Sie mich die Frage umformulieren.
Andere Sprachen haben Wörter für Gottheiten, die angebetet werden können.
Auf Englisch heißt es Gott. In Indien und Indonesien ist es Dewa oder Deva oder Diva. Auf Arabisch ist es Ilah.
Diese Worte bedeuten etwas Bestimmtes. Es bedeutet eine Klasse von Objekten, die größer als Menschen und sehr mächtig sind, die es wert sind, angebetet zu werden.
Haben wir ähnliche Wörter auf Hebräisch, was? Eloah? Elohim?
Wir können eloah oder elohim sagen, aber Bibelübersetzer übersetzen diese Wörter wiederholt in Richter und Engel. Eloah und Elohim sind also nicht wie „Gott“ oder Dewa in anderen Sprachen. Haben wir Wörter, die im Hebräischen wie „Götter“ sind? Wörter, die Götter und NUR Götter bedeuten.
Obwohl ich meine Bedenken hinsichtlich der besonderen Art und Weise habe, wie OP die Frage formuliert hat, ist sie interessant und könnte sich scharf auf zwei Texte – oder Textcluster – in der hebräischen Bibel konzentrieren.
Begriffe müssen unterschieden werden; Ich würde es so machen:
Die konsequente Verwendung dieser Begriffe hilft bei der Betrachtung, wie die hebräische Bibel ihren Bezug zur Göttlichkeit formuliert. Wir beschäftigen uns hauptsächlich mit der Frage, welche der ersten drei Definitionen die zur Diskussion stehenden Texte am treffendsten wiedergibt.
Das „Schema“ (ausgesprochen „ Schma “) ist das Bekenntnis aus Deuteronomium 6:4 , das bereits in einer gegebenen Antwort besprochen wurde. Ich füge hier also nur hinzu, dass die Übersetzung dieses Geständnisses eine leidige Angelegenheit ist. Eine hilfreiche Diskussion der Probleme – und ein Lösungsvorschlag – findet sich in RWL Moberly, „ ‚Yahweh is One‘: The Translation of the Shema “, in Studies in the Pentateuch ed. von JA Emerton (Brill, 1990), S. 209-215 (leider nicht vollständig in Google Books "Preview" verfügbar).
Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Formulierung dieses Bekenntnisses technisch gesehen kein „monotheistisches“ Bekenntnis ist: Das heißt, seine Grammatik/Syntax lässt die Frage nach einem genauen „Monotheismus“ offen. Es könnte zum Beispiel ein Bekenntnis sein, dass nur dieser Gott der Gott Israels ist – und damit die Frage offen lässt, ob es „andere“ Götter gibt. Beachten Sie zum Beispiel, wie Rashis Kommentar zur Exklusivität dieses Gottes für Israel neigt , anstatt zu Überlegungen über die Existenz eines oder mehrerer Götter.
Das heißt, obwohl das Schma ein monotheistisches Verständnis zulässt und in einem monotheistischen Rahmen zu Hause ist, ist es rein sprachlich gesehen ein henotheistisches Bekenntnis. Um Monotheismus (wie oben definiert) in der hebräischen Bibel zu sehen, müssen wir woanders suchen. 1
Wenn Monotheismus, wie oben definiert, irgendwo in der hebräischen Bibel zu finden ist, ist der wahrscheinlichste Platz in bestimmten Formulierungen, die im Buch Jesaja zu finden sind, was am deutlichsten in Jesaja 45:21-22 [NRSV]: 2 zum Ausdruck kommt
21 Erklären und präsentieren Sie Ihren Fall;
Lasst sie miteinander Rat halten!
Wer hat das vor langer Zeit gesagt?
Wer hat es früher erklärt?
War ich es nicht, der Herr?
Es gibt keinen anderen Gott außer mir,
וְאֵין־עוֹד אֱלֹהִים מִבַּלְעָדַי
wəʾên ʿôd ʾĕlōhîm mibbalʿāday
ein gerechter Gott und ein Retter;
es gibt niemanden außer mir.
אַיִן זוּלָתִי
ʾayin zûlātî
22 Wendet euch zu mir und seid gerettet,
alle Enden der Erde!
Denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen.
כִּי אֲנִי־אֵל וְאֵין עוֹד
kî ʾănî ʾēl wəʾên ʿôd
Eine ähnliche Sprache findet sich auch in Deut. 4:35, 39; 1 Ki. 8:60; Ist ein. 45:5, 6, 14, 18, 21, 22 (wie angegeben); und 46:9. Labuschagne (siehe Anmerkung 2) diskutiert einige andere Texte, die ebenfalls mit dieser Sprache in Resonanz stehen.
Selbst diese Formulierungen lassen andere Interpretationen zu, und einige Gelehrte wehren sich dagegen, die Jesaja-Texte als Ausdruck eines „ausgewachsenen“ Monotheismus zu sehen, oder sehen sie eher als nur beginnenden Monotheismus. Für andere jedoch ist diese Sprache, die die Möglichkeit eines anderen Gottes als JHWH ausschließt, ein ebenso klarer Ausdruck des Monotheismus, wie es die hebräische Bibel bietet.
Anmerkungen
Das Schma (שמע) in Deu. 6:4 ist der klassische Ausdruck des monotheistischen Glaubens Israels.
Englische Übersetzung:
Hör zu, Israel! Yahveh ist unser Gott, Yahveh ist der einzige!
oder
Hör zu, Israel! Jahwe ist unser Gott, Jahwe allein!
Englische Transkription:
Schma Israel! Yahveh eloheinu, Yahveh echad!
Hebräischer Text:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יַהְוֶה אֱלֹהֵינוּ יַהְוֶה אֶחָד
Yahveh ist der einzige, der der Natur nach אֱלֹהִים ("Gott") ist. Andere, die אֱלֹהִים genannt werden, sind nur אֱלֹהִים gemäß ihrem Amt, seien es Engel ( Ps. 8:5 ) oder menschliche Richter ( Exo. 22:9 ).
Verweise
Block, Daniel I. Wie viele ist Gott? Eine Untersuchung über die Bedeutung von Deuteronomium 6:4-5 . Zeitschrift der Evangelisch-Theologischen Gesellschaft. JETS 47/2 (Juni 2004) 193–212. [ Link ]
Dɑvïd
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