Gibt es eine Verbindung zwischen Sila und Angst?

Angst wird als ein ungesunder Zustand angesehen, der Abneigung ( patigha ) enthält:

paṭighacittuppādavasena hi bhāyanaṃ

In der Tat [entsteht] Angst aufgrund des Auftauchens eines von Abneigung begleiteten Geistes.

-- Vism-T 21.3 (751)

Also nein, es sollte keine Verbindung zwischen Moral und Angst geben. ottapa , oft übersetzt als „Angst vor Fehlverhalten“, ist ein Geisteszustand, der davor zurückschreckt, Böses zu tun; Es ist eine Geistesqualität, die die Abneigung beinhaltet, Böses zu tun, was nicht unbedingt mit Abneigung oder Angst zusammenhängt. Es ist gesund.

Was das Praktizieren von Moral aus egoistischen Gründen betrifft, so sollte jeder Teil der Lehre des Buddha zum eigenen Nutzen praktiziert werden. Anderen zu helfen, kann nur durch die eigene Selbstverbesserung geschehen. Natürlich kann die Missachtung des Leidens anderer ein Zeichen von Grausamkeit sein, was unheilsam ist, aber die beiden Zustände sind voneinander unabhängig; Sie können sich darauf konzentrieren, sich selbst zu helfen, ohne das Leiden anderer zu ignorieren, oder Sie können sich darauf konzentrieren, sich selbst zu helfen und dabei das Leiden anderer zu ignorieren.

Man sollte sich zuerst in dem etablieren, was richtig ist; erst dann sollte man andere belehren. So wird dem Weisen kein Vorwurf gemacht.

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Man möge das eigene Wohlergehen nicht zugunsten eines anderen vernachlässigen, wie groß es auch sein mag. Wenn man das eigene Wohlergehen klar versteht, sollte man auf das Gute bedacht sein.

- Dhp. 158 & 166 (Buddharakkhita, trans)

Ich denke, es gibt einen sehr gültigen Weg zu sehen, dass wir Sila praktizieren, um Angst loszuwerden! Es ist, als ob Sila die Anweisung ist: „Stecke deine Hand nicht ins Feuer“, wir müssen ihr nicht folgen, weil wir Angst haben, uns zu verbrennen, sondern weil wir weise verstehen, wie man richtig mit Feuer umgeht, ohne sich zu verbrennen . Wovor muss man sich fürchten? Wir wissen, wie man Ärger vermeidet?

Wenn wir die richtige Rede, das richtige Handeln und den richtigen Lebensunterhalt praktizieren, müssen wir uns nie um unser Karma sorgen, um die innere Erfahrung der sauren Trauben, die entstehen, wenn wir andere unfreundlich behandeln. Dies ist eine Handlung der Freundlichkeit uns selbst gegenüber, um uns den Ärger zu ersparen, sowohl innerlich als auch äußerlich, durch das Ergebnis einer negativen Absicht.

Der Dalai Lama hat gesagt, dass es zwei Arten von Egoismus gibt, weise und töricht. Törichter Egoismus hetzt und stiehlt, erpresst und manipuliert gierig, bis nichts mehr übrig ist. Das ist, als würde man in die Hand beißen, die einen füttert. Weiser Egoismus versteht Verbundenheit und Interdependenz, die Ökologie des Seins. Es versteht, dass ich über einen längeren Zeitraum mehr erhalten werde, wenn ich diese Standards befolge. Es versteht, dass Sie andere so behandeln, wie Sie selbst behandelt werden möchten. Also praktizieren wir Sila, weil es weise ist, und die Freundlichkeit unserer Handlungen wird auf uns zurückfallen, wird trainieren, ein „besserer“ Mensch zu werden.

Was also, wenn es immer noch Selbstanhaftung gibt? Du musst nur daran denken, dass das Ausmaß, in dem du dich an Selbsthaftung nährst, das Ausmaß ist, in dem du dein eigenes Leiden und deinen eigenen Aufruhr nährst.

Sila tut sich selbst einen Gefallen, wenn Sie es tun, um Ihre eigene Haut zu retten, oder wenn Sie wirklich aus völlig selbstlosem Mitgefühl handeln. Letztendlich tun wir es, um auf dem Weg nicht abgelenkt zu werden, es hilft, den Geist zu klären, damit wir die ultimative Wahrheit der Phänomene direkt erfahren können. Solange wir uns Sorgen machen und durch unsere negativen (klammernden und klammernden) Handlungen und deren Folgen waten müssen, werden wir unsere Fähigkeit, richtig zu sehen, behindern.

Ich würde mich nicht verprügeln, es heißt nicht umsonst Übung ;)

Du praktizierst Sila, weil es deinem mentalen Zustand hilft und zufällig auch anderen hilft😊

In AN 2.9 sind Scham (hiri) und Angst vor Fehlverhalten (ottappa) zwei sehr wichtige Eigenschaften, die der Buddha als „die Wächter der Welt“ bezeichnete:

Ihr Bhikkhus, diese beiden strahlenden Prinzipien schützen die Welt. Was sind die beiden? Scham und Angst vor Fehlverhalten. Wenn, ihr Bhikkhus, diese beiden strahlenden Prinzipien die Welt nicht schützen würden, gäbe es keinen erkennbaren Respekt für die Mutter oder die Frau einer Tante mütterlicherseits oder eines Onkels mütterlicherseits oder die Frau eines Lehrers oder die Frauen anderer geehrter Personen, und die Welt wäre in Promiskuität geraten, wie bei Ziegen, Schafen, Hühnern, Schweinen, Hunden und Schakalen. Aber da diese beiden strahlenden Prinzipien die Welt schützen, gibt es einen ausgeprägten Respekt für die Mutter ... und die Ehefrauen anderer geehrter Personen."

In Bezug auf die Frage „die eigene Haut retten“ versus Mitgefühl für andere sind die beiden eigentlich ziemlich eng miteinander verbunden. SN 47.19 gab großartige Ratschläge für die richtige Art der Praxis:

Mönche, das Errichten von Achtsamkeit muss mit dem Gedanken geübt werden: ‚Ich werde auf mich selbst aufpassen.' Der Aufbau von Achtsamkeit soll mit dem Gedanken geübt werden: ‚Ich werde auf andere aufpassen.' Wenn Sie auf sich selbst aufpassen, achten Sie auf andere. Wenn du auf andere achtest, achtest du auf dich selbst."

Anfänglich kann die Moral beruhen auf:

• Angst (soziale oder karmische Folgen), Scham (gegen soziale Normen verstoßen) und Einhaltung von Regeln (Gebote als Ritus oder Ritual) oder Wertesystem (passt nicht zu meinem Status) etc.

Auf einer Zwischenstufe kann dies durch Mitgefühl geschehen:

• Anderen keinen Schaden zufügen und
• Sich selbst keinen Schaden zufügen

Aber wenn Sie Fortschritte machen, sollte Ihre Moral mehr auf Weisheit basieren:

• Weisheit siehst du, wenn du die Gestaltungen aufgrund von Willensakten betrachtest. Wenn Sie etwas sehen, bekommen Sie eine Empfindung um die Augen herum, gefolgt von einer Empfindung um Ihren Kopf herum, wenn Ihre Wahrnehmung einsetzt, gefolgt von anderen Gedanken, die weitere Empfindungen um Ihren Kopf herum erzeugen. Wenn Ihr Wille schlecht ist, sind die Empfindungen nicht angenehm, wenn er gut ist, dann sind sie angenehm. Dies sollte später Ihr moralischer Kompass sein.