Glaubt Ramanujacharya, dass Einwohner von Brahmaloka Moksha erlangen, wenn sie sterben?

Wie ich in dieser Frage erörtere , ist die bei weitem beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie die Vedanta-Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras basiert, einem Werk des Weisen Vyasa, das die philosophischen Lehren von zusammenfasst und systematisiert die Upanishaden. Sie können die Brahma-Sutras hier lesen . Auf jeden Fall ist in Adhyaya 4 Pada 3 der Brahma Sutras eines der behandelten Themen die Reise der Seelen, die in dieser Passage aus der Brihadaranyaka Upanishad beschrieben wird:

Diejenigen, die dies wissen, und diejenigen, die im Wald den Glauben und das Wahre anbeten, gehen zum Licht (Arkis), vom Licht zum Tag, vom Tag zur zunehmenden Hälfte, von der zunehmenden Hälfte bis zu den sechs Monaten, in denen die Sonne untergeht der Norden, von diesen sechs Monaten bis zur Welt der Devas (Devaloka), von der Welt der Devas bis zur Sonne, von der Sonne bis zum Ort des Blitzes. Wenn sie so den Ort des Blitzes erreicht haben, nähert sich ihnen ein Geist und führt sie zu den Welten von ... Brahman. In diesen Welten von Brahman verweilen sie seit Ewigkeiten erhaben. Für sie gibt es kein Zurück.

Der antike Denker Badari glaubte, dass die Passage von Seelen handelt, die über den Gott Hiranyagarbha, dh Brahma, meditieren und dadurch in Brahmas Welt gehen, die als Satyaloka oder Brahmaloka bekannt ist. Der alte Denker Jaimini hingegen glaubte, dass die Passage von Seelen handelt, die über das höchste Brahman meditieren und dadurch das höchste Brahman erreichen, dh Moksha erreichen. In Ramanujacharyas Kommentar zu den Brahma Sutras argumentiert er, dass Vyasa eine mittlere Sichtweise bevorzugt, in der sowohl diejenigen, die über das höchste Brahman meditieren, als auch diejenigen, die über ihre eigene Seele meditieren, die Brahman als ihr inneres Selbst hat (in der Visihtadvaita-Sichtweise), Moksha erreichen werden über den im Text beschriebenen Pfad.

Aber bevor Ramanujacharya seine eigene Ansicht diskutiert, verbringt er zunächst Zeit damit, die Ansichten von Badari zu präsentieren. Badari argumentierte, dass der Grund für die Passage lautet: "Für sie gibt es kein Zurück." ist, dass die Bewohner von Brahmaloka Moksha erlangen, wenn er stirbt. Zur Unterstützung von Badaris Ansicht zitiert Ramanujacharya eine Passage aus der Mundaka Upanishad:

Dies ist aus den Texten bekannt, die erklären, dass derjenige, der den Weg des Lichts beschreitet, die Unsterblichkeit erreicht und nicht zurückkehrt; und wird weiter bestätigt durch den Text: „Sie alle, die höchste Unsterblichkeit erreichend, werden frei in der Welt von Brahman (Brahmâ) zur Zeit des großen Endes“ (Mu. Up. III, 2, 6).

Und er zitiert einen Smriti-Text:

Dies folgt auch aus Smriti, der erklärt: „Wenn der Pralaya gekommen ist und das Ende des Höchsten, betreten sie alle zusammen mit Brahman den höchsten Ort.“ Licht, führt die Seelen nur derjenigen, die über das bewirkte Brahman meditieren, d.h. Hiranyagarbha.

Aber meine Frage ist, stimmt Ramanujacharya mit Badaris Ansicht überein, dass Einwohner von Brahmaloka Moksha erlangen, wenn sie sterben? Ich frage deshalb, weil Ramanujacharya Folgendes sagt :

Aber wenn die Seele, die auf dem Pfad der Götter fortschreitet, nur Hiranyagarbha erreicht, werden Texte wie „Dies ist der Pfad der Götter, der Pfad von Brahman; diejenigen, die auf diesem Weg weitergehen, kehren nicht zum Leben des Menschen zurück“ (Kh. Up. IV, 15, 6), und „aufwärts zu gehen, wodurch ein Mensch die Unsterblichkeit erreicht“ (VIII, 6, 6), ist mit der Behauptung falsch dass diese Seele Unsterblichkeit erlangt und nicht zurückkehrt; denn die heiligen Bücher lehren, dass Hiranyagarbha als erschaffenes Wesen am Ende einer dviparârdha-Periode vergeht; und der Text „Bis zur Welt von Brahman kehren die Welten wieder zurück“ (Bha. Gî. VIII, 16) zeigt, dass diejenigen, die nach Hiranyagarbha gegangen sind, notwendigerweise auch zurückkehren .

Präsentiert Ramanujacharya in dieser Passage seine eigene Ansicht oder die von jemand anderem? Wenn er seine eigene Ansicht vertritt, dann scheint er zu glauben, dass die Bewohner von Brahmaloka wiedergeboren werden, anstatt Moksha zu erlangen. Wenn ja, wie bringt er seine Ansicht mit den zuvor zitierten Schriftstellen in Einklang?

Und dies sind nicht die einzigen derartigen Schriftzitate; Srimad Bhagavatam scheint auch zu sagen, dass Einwohner von Brahmaloka Moksha erlangen, wie ich in dieser Antwort bespreche . Also, was ist hier los?

Bringen spätere Sri Vaishnava Acharyas Licht ins Dunkel?

Bramhaloka ist, wo Bramha wohnt, und dort über dem Bramhaloka ist Gnaya Loka oder etwas mit ähnlichem Namen, wo Sanath Kumars leben und über ihnen ist die Wohnstätte von Shiva und dann kommt das Goloka von Krishna und Radha, dann kommt das Vaikuntha??
@Yogi Die Reihenfolge der materiellen Lokas ist Bhuloka, Bhuvarloka, Svarga/Devaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka und Satyaloka/Brahmaloka, wie ich hier bespreche: hinduism.stackexchange.com/a/7262/36 (Dies sollte Sie daran erinnern das Pranayamam-Mantra). In Tapoloka leben die Sanatkumaras. Aber Brahmaloka ist das höchste materielle Loka.
@Yogis Jenseits der materiellen Lokas ist die Loka oder die Lokas, wohin Seelen gehen, die eine Form der Befreiung oder Moksha erlangt haben. Was diese Lokas sind, ist etwas, was die verschiedenen Sekten des Hinduismus unterschiedlich glauben. Shaivites glauben, dass Shivaloka das höchste Ziel ist, Gaudiya Vaishnavas (z. B. ISKCON-Mitglieder) denken, dass Goloka das höchste Ziel ist, und Sri Vaishnavas denken, dass das höchste Ziel Vishnus Aufenthaltsort Paramapadam, auch bekannt als Vaikunta, ist. (Dies unterscheidet sich von Vishnus Milchmeer, das sich in Shwetadwipa in Bhuloka befindet. Siehe hier: trsiyengar.com/id268.shtml )
@Keshav - Nicht nur Srivaishnavas, alle Vaishnavas, die zu Madhva, Vallabha, Nimbaraka, Swami Narayana usw. gehören, glauben an Paramapada namens Vaikuntha. ISKCON und Gaudiyas betrachten Vaikuntha als Außenbezirke von Goloka .... Aber selbst sie akzeptieren die Ewigkeit von Vaikuntha voll und ganz ...
@Krishna Ja, ich denke, Gaudiya Vaishnavas sagt: "Goloka ist der höchste der Vaikunta-Planeten".
das höchste Loka liegt also über diesen materiellen Lokas! aber ich habe irgendwo gelesen (ich kann mich nicht erinnern, wo ich es gelesen habe), dass das Universum (Srishti) Andakar ist wie ein ovales Ei und Kailash sein Gipfel ist und Vaikuntha in seinem Herzen ist und Bramhaloka, der Wohnsitz von Bramha, über Vaikuntha liegt, weil es seinen Ursprung hat von Shri Vishnus Nabhi Kamal
@Yogi Ja, Brahmaloka ist das höchste materielle Loka, aber befreite Seelen wohnen in einigen nicht-materiellen Loka oder Lokas über Brahmaloka. (Das Verweilen in einem materiellen Loka kann keine Befreiung sein, weil Materie vergänglich ist und dieser Zustand daher nicht ewig wäre.). Das Zitat, auf das Sie sich beziehen, scheint eine shaivitische Beschreibung der Dinge zu sein, insofern es besagt, dass nur Shivaloka (Kailash) höher ist als Brahmaloka. Wie ich schon sagte, glauben Vaishnavas, dass Vaikunta höher ist als Brahmaloka.
Ich habe nicht gesagt, dass Kailash höher ist, ich habe es nur als Gipfel des Universums erwähnt
@Yogi Nun, was bedeutet Peak außer dem höchsten Punkt?

Antworten (3)

Ramanujacharya äußert nicht seine eigene Ansicht. Vielmehr bringt er ein Purvapaksha-Argument vor, das Badari im nächsten Sutra (Sutra 9) widerlegt. So präsentiert dieses PDF Ramanujacharyas Kommentar zu Sutra 9.

Mit der Auflösung der Welt von HiraNyagarbha zusammen mit ihm geht die Seele dessen, der dort angekommen ist, darüber hinaus. So ist es angegeben.

Es gibt einen weiteren Einwand, dass, wenn die individuelle Seele in die Welt von HiraNyagarbha geht, die Texte, die das Erreichen der Unsterblichkeit besagen, wie 'thayOrDhvamAyAn amrthathvamEthi, (Chan.4-15-6) keine Bedeutung haben werden, da gemäß der Aussage des Herr in der Gita 'AbrhambuvanAllOkAh punarAvrtthinO arjuna, die Welten bis zu der von Brahma unterliegen der Rückkehr.' Auch, weil die Schriften die Auflösung von HiraNyagarbha am Ende der Periode angeben, die als dviparArDHa bekannt ist.

Darauf antwortet BAdhari...

Der fett gedruckte Teil ist das, was Ramanujacharya am Ende seines Kommentars zu Sutra 8 sagt. Und Badaris Widerlegung davon ist, dass, obwohl die Bewohner von Brahmaloka einer Wiedergeburt unterliegen können, sie nicht wirklich wiedergeboren werden, weil sie Wissen über Brahman erlangen werden und erreiche so Moksha am Ende des Mahakalpa.

Zur weiteren Bestätigung können wir Adi Shankaracharyas Kommentare zu denselben Sutras untersuchen und sehen, dass sie genau dieselbe Struktur haben. Hier ist Adi Shankaracharyas Kommentar zum äquivalenten Sutra 8 (seine Nummerierung ist anders:

Das Wort „aber“ weist auf das Ausräumen des Zweifels hin. Da das niedere Brahman in der Nähe des höheren ist, ist nichts Unvernünftiges daran, das Wort „Brahman“ auch auf das erstere anzuwenden. Denn wenn das höhere Brahman für die Zwecke der frommen Meditation so beschrieben wird, dass es bestimmte bewirkte Eigenschaften besitzt – wie zum Beispiel aus Geist und dem Rest bestehend –, welche Eigenschaften von seiner Verbindung mit bestimmten reinen begrenzenden Zusätzen abhängen; dann ist es das, was wir das niedere Brahman nennen.Aber mit der Annahme des niederen Brahman stimmt nicht überein, was die Schrift über die nicht zurückkehrenden Seelen sagt; denn es gibt nirgendwo Beständigkeit außer dem höchsten Brahman. Und die Schrift erklärt, dass diejenigen, die sich auf den Weg der Götter begeben haben, nicht zurückkehren, „die diesen Weg weitergehen, kehren nicht zum Leben der Menschen zurück“ (Kh. Up. IV, 15, 6); „Für sie gibt es hier kein Zurück“ (Bri. Up. VI, 2, 15); „Aufwärts geht man dadurch zur Unsterblichkeit“ (Kh. Up. VIII, 6, 5).

Auf diesen Einwand erwidern wir folgendes.

Und dann macht er die gleiche Widerlegung in seinem Kommentar zum folgenden Sutra:

Wenn die Wiederaufnahme der bewirkten Brahman-Welt naht, begeben sich die Seelen, in denen inzwischen vollkommenes Wissen aufgegangen ist, zusammen mit Hiranyagarbha, dem Herrscher dieser Welt, zu dem, was höher ist als das, dh zum reinen höchsten Ort von Vishnu. Dies ist die schrittweise Befreiung, die wir auf der Grundlage der biblischen Erklärungen über die Nichtwiederkehr der Seelen akzeptieren müssen. Denn wir haben gezeigt, dass das Höchste nicht direkt durch das Gehen erreicht werden kann.

Ich diskutiere übrigens über die Verwendung des Begriffs "Ort von Vishnu" in meiner Frage hier .

Nun, da wir wissen, dass Ramanujacharya in der von mir zitierten Passage nicht wirklich seine eigene Meinung zum Ausdruck bringt, folgt daraus, dass die einzigen Positionen von Badari und Jaimini, die Ramanujacharya bestreitet, diejenigen sind, die er in seinen Kommentaren in Sutra 14 und Sutra 15 diskutiert , wo er Badarayanas Ansichten bespricht.

Hier ist also, was Ramanujacharya tatsächlich glaubt:

  1. Wenn jemand über Hiranyagarbha (Brahma) meditiert, dann geht er, wenn er stirbt, nicht den Weg der Götter, der im Panchagni Vidya beschrieben wird. Vielmehr gehen sie einfach nach Brahmaloka. Dann erlangen sie Wissen über Brahman und am Ende des Mahakalpa erlangen sie zusammen mit Brahma Moksha.

  2. Wenn jemand über das höchste Brahman meditiert, dann erreicht er, wenn er stirbt, sofort Moksha, indem er auf dem im Panchagni Vidya umrissenen Weg der Götter aufsteigt.

Also macht doch alles Sinn! Es ist ähnlich wie ich dachte, ich hätte hier eine Widersprüchlichkeit in der Arbeit von Adi Shankaracharya gefunden , und es stellte sich heraus, dass es eine Erklärung dafür gab. Es ist ein Beweis für diese großen Denker, dass die Kohärenz ihrer Arbeit einer solchen Prüfung standhält.

Du meinst damit, dass nur diejenigen, die das Wissen von Brahman in Brahmaloka erwerben, nach Mahakalpa das höchste Brahman erlangen. Gibt es eine Möglichkeit, das Wissen von Brahman in Brahma Loka nicht zu erwerben? Wenn ja, dann werden sie einer Wiedergeburt unterzogen. Wenn, nein, warum Panchagni Vidya, höchstes Brahman anbeten usw., einfach Chaturmuka Brahma anbeten und die Erlösung ist zwar nach einer langen Zeit garantiert, aber ohne Wiedergeburt, dh nach Mahakalpa.
Ja, das Srimad Bhagavatam macht deutlich, dass alle Einwohner von Brahmaloka Wissen über Brahman erlangen, und sie verschmelzen mit Brahmas Körper und erlangen zusammen mit ihm Moksha. Der Grund, warum Sie dies jedoch nicht tun möchten, ist, dass Sie ein ganzes Mahakalpa warten müssen, um Moksha zu erlangen, anstatt nur Moksha sofort zu erhalten.
Sagt Ramanuja das ausdrücklich? ... Weil es in BG und anderen Schriften usw. Fälle gibt, in denen Brahma zur Klinge aufgelöst wird und diese zu anderen Göttern gehen, zurückkehren ...? Wie wird diese Dichotomie gelöst?
@Krishna Ich denke, es bedeutet, dass sie der Wiedergeburt unterliegen, in dem Sinne, dass sie wiedergeboren würden, wenn sie kein Wissen über Brahman erlangten, aber diese Möglichkeit kommt nie zum Tragen, weil sie alle Wissen über Brahman erlangen. Auf jeden Fall denke ich, dass Ramanujacharya denkt, dass sowohl Badari als auch Jaimini mit allem Recht haben, was sie sagen, mit Ausnahme der Teile, denen Badarayana in den Sutras 14 und 15 widerspricht.
@@Keshav – Ich denke, Ramanuja akzeptiert Badaris Theorie nicht, denn wenn das der Fall ist, gelten immer noch Krama Mukti Marga und Karya Brahman von Advaita, nicht wahr? Jaimini, er stimmt teilweise zu, denke ich, aber in der Definition ist er anderer Meinung, weil panchagni vidya auch zu para brahman führt. Er bezieht sich also auf die Badarayana, die darauf hinweisen, dass sowohl die Theorien von Badari als auch von Jaimini Mängel aufweisen, obwohl auch er Jaimini in gewissem Maße zustimmt. Ich denke, Badarayana ist völlig anderer Meinung als Badari ... ich könnte mich irren ...
@Krishna Ich denke, Ramanujacharya widerspricht Badaris Behauptung, dass die Archiradi Marga zu Brahmaloka führt, aber er widerspricht Badaris Interpretation der Mundaka Upanishad und Kurma Purana nicht in Bezug darauf, was mit Seelen passiert, wenn sie nach Brahmaloka gehen. Wenn er dagegen Einwände erhoben hätte, hätte er dies in seinen Kommentaren zu den Sutras 14 und 15 angegeben.
Hier ist also, was Ramanujacharya tatsächlich glaubt ... Glaubst du also, dass Ramanuja praktisch dasselbe glaubt wie Shankara, oder nicht?
@brahmajijinasa Nun, nur wenn Sie denken, dass Badari praktisch dasselbe glaubt wie Jaimini :-) Badari glaubt, dass der Pfad der Götter für Meditierende auf Hiranyagarbha ist und Sie nach Brahmaloka führt, während Jaimini glaubt, dass der Pfad der Götter für ist Meditierende über das höchste Brahman und es bringt dich nach Moksha. In dieser grundlegenden Frage stimmt Adi Shankaracharya vollständig mit Badari und Ramanujacharya größtenteils mit Jaimini überein, außer dass Ramanujacharya glaubt, dass Meditierende über die individuelle Seele, die Brahman als ihr inneres Selbst enthält, auch Moksha durch den Pfad der Götter erreichen.
Eines der schwierigsten Dinge, die ich beim Lesen des Sri Bhashya herausgefunden habe, ist, dass es manchmal schwierig ist zu wissen, welches ein Purva-Pakshin-Argument ist und welches das von Ramanuja ist. Musste ein paar Abschnitte noch einmal lesen, um das herauszufinden.
@Ikshvaku Die Andavan Ashram-Übersetzung des Sri Bhashya macht einen besseren Job, um klar zu markieren, welche Argumente zu welcher Position gehören. Außerdem ist es die einzige Übersetzung des Sri Bhashya, die von einem Sri Vaishnava Matham veröffentlicht wurde. Ich kann es dir mailen, wenn du willst.
Übersetzt von Bahadur? Muslimischer Name?
@Ikshvaku Nein, der Name des Typen ist VK Ramanujachari. Diwan Bahadur ist ein Titel: en.wikipedia.org/wiki/Dewan_Bahadur

Aber wenn die Seele, die auf dem Pfad der Götter fortschreitet, nur Hiranyagarbha erreicht, werden Texte wie „Dies ist der Pfad der Götter, der Pfad von Brahman; diejenigen, die auf diesem Weg weitergehen, kehren nicht zum Leben des Menschen zurück“ (Kh. Up. IV, 15, 6), und „aufwärts zu gehen, wodurch ein Mensch die Unsterblichkeit erreicht“ (VIII, 6, 6), ist mit der Behauptung falsch dass diese Seele Unsterblichkeit erlangt und nicht zurückkehrt; denn die heiligen Bücher lehren, dass Hiranyagarbha als erschaffenes Wesen am Ende einer dviparârdha-Periode vergeht; und der Text „Bis zur Welt von Brahman kehren die Welten wieder zurück“ (Bha. Gî. VIII, 16) zeigt, dass diejenigen, die nach Hiranyagarbha gegangen sind, notwendigerweise auch zurückkehren.

Ich denke, Sie sollten die Passage, die Sie aus dem Kommentar von Ramanuja zum Vedanta Sutra zitiert haben, sorgfältiger lesen:

... wenn die fortschreitende Seele ... nur Hiranyagarbha erreicht , sind Texte wie ... ... falsch , wenn sie behaupten , dass ... ... denn die heiligen Bücher lehren das ...

In der obigen Textpassage wird ein einfaches Aussagekonzept unter dem Schema angewendet:

wenn X ... dann ist es Y ... denn die heiligen Bücher lehren, dass Z ...

Hier ist Z der Vers der Bhagavad Gita 8.16, dass diejenigen, die nach Hiranyagarbha gegangen sind, notwendigerweise auch zurückkehren.
Y ist "Texte wie Chandogya Upanishad ... sind falsch, wenn sie behaupten, dass ..."
X ist "die Seele voranschreitet ... nur Hiranyagarbha erreicht "

Ramanuja sagt also einfach, dass, wenn X wahr ist, die Chandogya Upanishad falsch wäre (siehe oben Y), weil Z lehrt ...

Natürlich denkt Ramanuja nicht, dass X wahr ist, er denkt tatsächlich, dass X falsch ist! Und dann denkt er, dass Chandogya Upanishad nicht falsch, sondern richtig ist, und er denkt, dass Bhagavad Gita 8.16 auch richtig ist.

Nun, obwohl Ramanuja denkt, dass Bhagavad gita 8.16 richtig ist, denkt er doch, dass X falsch ist! Er denkt, dass Seelen, die auf dem Weg der Götter voranschreiten, nicht nur Hiranyagarbha (Lord Brahma) erreichen, sondern etwas Höheres als das erreichen, dh sie erreichen schließlich die Unsterblichkeit und Lord Vishnu in Vaikuntha!
Dies ist die Bedeutung.

Zunächst einmal hat das Wort „nur“ nicht unbedingt die Bedeutung, die Sie denken; der Satz "Mein Cousin hat einen Schokoriegel bekommen, aber ich habe nur einen Lutscher." bedeutet nicht, dass mein Cousin auch einen Lutscher hat, es impliziert nur, dass ein Schokoriegel besser ist als ein Lutscher. In ähnlicher Weise zu sagen: "Das Erreichen von Moksha wäre passend für jemanden, der über das höchste Brahman meditiert, aber nur in die Welt von Hiranyagarbha zu gehen, wäre nicht passend." bedeutet nicht, dass Meditierende über das höchste Brahman in die Welt von Hiranyagarbha gehen, nur dass Moksha der Welt von Hiranyagarabha überlegen ist.
Zweitens glaubt Ramanujacharya definitiv nicht, dass Seelen auf dem Weg der Götter nach Brahmaloka gehen; Ramanujacharya macht in seinen Kommentaren zu den Sutras 1-5 desselben Pada deutlich, wie die Seele vorgeht. Auch in seinem Kommentar zu einem nachfolgenden Sutra sagt er Folgendes: holy-texts.com/hin/sbe48/sbe48547.htm „Das Argument, dass die im Text enthaltene Spezifikation, die Brahman-Welten erwähnt, eindeutig auf das bewirkte Brahman, dh Hiranyagarbha, hinweist , ist ebenso ungültig. Denn die Zusammensetzung ‚die Brahman-Welt‘ ist zu erklären als ‚die Welt, die Brahman ist‘.“
Unabhängig davon, ob Meditierende über das höchste Brahman durch Brahmaloka gehen oder nicht, geht es bei meiner Frage in jedem Fall nicht um Meditierende über das höchste Brahman, sondern um Menschen, die über Brahma (Hiranyagarbha) meditiert haben und somit Bewohner von Brahmaloka geworden sind. Wenn Ramanujacharya sagt „diejenigen, die nach Hiranyagarbha gegangen sind, kehren notwendigerweise auch zurück“, spricht er eindeutig nicht von Menschen, die über das höchste Brahman meditiert haben, weil es für sie keine Rückkehr gibt. Er spricht von Menschen, die über Brahma meditiert haben.
Der Zweck meiner Frage ist es, Ramanujacharyas Aussage zu verstehen „diejenigen, die nach Hiranyagarbha gegangen sind, kehren notwendigerweise auch zurück“. Ich möchte wissen, ob er hier seine eigene Meinung äußert oder die Meinung eines anderen. Und wenn er seine eigene Ansicht äußert, möchte ich wissen, wie er seine Ansicht mit dem Mundaka-Upanishad-Zitat und dem Zitat aus dem „Smriti“ (von dem ich herausgefunden habe, dass es aus dem Kurma Purana stammt) in Einklang bringt.
@KeshavSrinivasan Sie versuchen nur, Dinge zu komplizieren, wo es keine Notwendigkeit gibt, Dinge zu komplizieren, wo die Dinge einfach und klar sind. Zumindest für mich ist es einfach und klar. Ich habe meinen Beitrag aktualisiert, siehe oben.
Ich versuche nichts zu verkomplizieren, ich benutze nur den gesunden Menschenverstand. Hier ist ein Gespräch zwischen einer Mutter und einem Kind. Mutter: Also, wie groß ist die Medaille, wenn du morgen den Wettbewerb in deiner Schule gewinnst? Kind: Ich glaube, wir bekommen keine Medaille, ich glaube, wir bekommen nur einen Lutscher. Mutter: Nein, das finde ich nicht richtig. Wenn Sie nur einen Lutscher bekommen hätten, hätte Ihr Lehrer sich geirrt, wenn er mir sagte, dass der Gewinner einen Preis im Wert von hundert Dollar bekommen würde, da mir mein Preiswissen sagt, dass ein Lutscher einen Dollar wert ist. Daher denke ich, dass der Gewinner eine Medaille bekommt, keinen Lutscher.
Für den Fall, dass es nicht klar ist, X ist „der Gewinner bekommt nur einen Lutscher“, Y ist „der Lehrer irrt, wenn er behauptet, dass der Gewinner einen Preis im Wert von hundert Dollar bekommt“, und Z ist das Wissen der Mutter, dass „ein Lutscher wert ist ein Dollar". Auf jeden Fall ist mein Punkt ganz einfach: Zu sagen, „der Gewinner bekommt nur einen Lutscher“ ist falsch, bedeutet nicht, dass der Gewinner sowohl einen Lutscher als auch etwas Besseres als einen Lutscher (eine Medaille) bekommt. In ähnlicher Weise ist die Aussage „die Seele erreicht nur Hiranyagarbha“ falsch, bedeutet nicht, dass die Seele sowohl Hiranyagarbha als auch etwas Höheres erreicht; es könnte bedeuten, dass die Seele nur Moksha bekommt.
@KeshavSrinivasan In ähnlicher Weise bedeutet die Aussage "die Seele erreicht nur Hiranyagarbha" nicht, dass die Seele sowohl Hiranyagarbha als auch etwas Höheres erreicht; es könnte bedeuten, dass die Seele nur Moksha bekommt. Es kann eigentlich beides bedeuten: a) Die Seele erreicht zuerst Hiranyagarbha und danach etwas Höheres, nämlich Moksha, nach der Zerstörung des Universums. Aber es kann auch bedeuten, dass b) die Seele Moksha sofort erreicht, ohne in der Welt von Hiranyagarbha vorbeizuschauen.
Ja, ich stimme zu, dass es entweder a) oder b) bedeuten kann. Ich denke nur, dass angesichts von Ramanujacharyas Ansichten, wie sie in seinen Kommentaren zu anderen Sutras dargelegt werden, Ramanujacharya glaubte, dass b) das ist, was mit Seelen passiert, die über das höchste Brahman meditieren, nicht a).
@KeshavSrinivasan Aber wenn a) nicht sein kann, dann würde Ramanuja an der Ansicht festhalten, die der Schrift widersprechen würde, der Mundaka Upanishad, die besagt, dass a) möglich ist. Und ich denke, Ramanuja war sich dessen bewusst.
Nun, ich denke, entweder äußert Ramanujacharya nicht seine eigene Ansicht, oder es gibt einen Weg, b) mit der Mundaka Upanishad und der Kurma Purana in Einklang zu bringen.
@KeshavSrinivasan Wie kann man b) mit der Mundaka Upanishad in Einklang bringen?
Nun, ich sage nicht, dass es notwendigerweise einen Weg gibt, sie konsistent zu machen. Ich sage nur, dass, wenn Ramanujacharya an b) glaubt, ich erwarte, dass es einen Weg gibt, sie konsistent zu machen. Aber weitere Untersuchungen sind erforderlich.
Ich habe es gerade herausgefunden. Meine erste Alternative war richtig: Ramanujacharya äußert nicht seine eigene Ansicht. Siehe meine Antwort.

Erstens denke ich, dass die Interpretation von Gita 8.16 nicht die beste ist. Der Vers bezieht sich zuerst auf lokah , „Welten“, und dann auf abrahma-bhuvanat , „zusammen mit der Welt von Brahma“ (die Wurzel bhuva bezieht sich auf den Ort, an dem Geschöpfe geboren werden, dh die Erde); nicht die Welt von Brahman.

In seiner Einleitung zu seiner Übersetzung des Sri-Bhasya sagt Swami Vireswarananda:

„Mit welchem ​​Gedanken auch immer er von dieser Welt verschwindet“ usw. sagt Satapatha Brahmana (X. 6.3.1). Einen solchen Gedanken, der den Lauf des Jenseits festlegt, kann man im Moment des Todes ohne lebenslange Übung nicht haben. Daher sollten solche Meditationen bis zum Tod praktiziert werden. Aber Bhaskara, Ramanuja und Nimbarka verbinden das Sutra mit der Meditation über Brahman; denn ihrer Meinung nach muss man auch nach dem Aufstieg des Wissens nach dem Tod den Weg der Götter gehen, an dessen Ende man vollständig körperlos wird und Brahman erlangt, während Shankara feststellt, dass er nach dem Tod eins mit Brahman wird.

Ramanuja behauptet also, dass die Seele zu Brahmaloka geht. Vireswarananda sagt weiter:

Die Seele eines Kenners von Saguna Brahman geht auf dem Weg der Götter nach Brahmaloka (der Region von Brahma), dh sie erreicht das bedingte Brahman – was die Ansicht von Badari ist und auch von Badarayana unterstützt wird. Bei der Auflösung von Brahmaloka erlangt die Seele zusammen mit dem Herrscher dieser Welt das höchste Brahman ( Sri-Bhasya IV. III. 7-11).

Vireswarananda erklärt weiter Ramanujas Sicht auf Moksha:

Seelen sind wirklich Wirkungen von Brahman und bilden seinen Körper, aber es wird gesagt, dass sie nicht erschaffen wurden, weil es bei der Schöpfung keine wesentliche Veränderung in ihnen wie in den Elementen gibt. Die Seele ist ein Wissender, atomar, ein Handelnder und ein Teil von Brahman in dem Sinne, dass der Körper ein Teil eines verkörperten Wesens oder eine Qualität ein Teil der qualifizierten Substanz ist. So wie sich Qualitäten nicht von der Substanz unterscheiden, so unterscheiden sich auch Seelen nicht von Brahman. Die befreite Seele offenbart ihre wahre Natur, die in der Freiheit von Sünde etc. besteht, die im Zustand der Knechtschaft durch Unwissenheit und Karma verdunkelt wurde. Es erlangt alle glücksverheißenden Eigenschaften von Brahman, aber keine Identität mit ihm, denn es hat weiterhin eine getrennte Existenz. Im befreiten Zustand erfährt es sich selbst als nicht verschieden von Brahman, da es nur Sein Modus ist – dass Brahman sein Selbst ist,

Ramanuja akzeptiert nicht die Ansicht der Badari über Kraya Brshman usw. Im Gegenteil, Jaimini sagt, widerspricht Badari und sagt, dass diejenigen, die über Brahman meditieren, Para Brahman durch Archis erreichen. Badarayana widerspricht eindeutig Badaris Ansicht. Jaimini stimmt auch bis zu einem gewissen Grad zu, gibt aber seine eigene Meinung wieder und sagt, dass sowohl Badaris als auch Jaminis Ansichten Mängel aufweisen.
Apratikalamban nayati badarayana ubhayayatha ca dosat tatkratusca" dieses Sutra, das von Badarayana eingeführt wurde, um seine eigene Sichtweise darüber darzulegen, welche Art von Meditation zu Brahman führt, gegen die fehlerhaften und teilweisen Ansichten von Badari und Jaimini.
Wie @Krishna sagte, stimmt Ramanujacharya definitiv nicht mit Vireswaranandas Aussage überein, dass „es das konditionierte Brahman erreicht – was die Ansicht von Badari ist und auch von Badarayana unterstützt wird“. Ramanujacharya denkt nicht, dass Badarayana hier mit Badari übereinstimmt. Vireswarananda bezieht sich auf Sri-Bhasya IV. iii. 7-11, aber das ist nur Ramanujacharyas Zusammenfassung dessen, was Badari sagt; er unterstützt Badaris Ansicht nicht. In seinem Kommentar zu den Sutras 14 und 15 gibt Ramanujacharya Badarayanas Standpunkt wieder; Ramanujacharya glaubt, dass Badarayana sowohl mit Badari als auch mit Jaimini nicht einverstanden ist.
Auf jeden Fall spricht Ihre Antwort nicht den Zweck meiner Frage an, nämlich Ramanujacharyas Aussage zu verstehen, dass „diejenigen, die nach Hiranyagarbha gegangen sind, notwendigerweise auch zurückkehren werden“. Ich möchte wissen, ob Ramanujacharya seine eigene Ansicht äußert, wenn er diese Aussage macht, und wenn ja, wie er diese Ansicht mit den Zitaten in Einklang bringen würde, die er zur Unterstützung von Badaris Ansicht liefert (dass die Einwohner von Brahmaloka Moksha am Ende von Brahmas Leben erreichen). .
Übrigens, können Sie sich hier meine Frage zu Adhyaya 1 Pada 3 der Brahma Sutras ansehen: hinduism.stackexchange.com/q/8682/36
@ Krishna Ich habe es herausgefunden. Siehe meine Antwort.
Können Sie hier eine Antwort auf "Wie man Bhagavad-Gita-Vers 8.16 richtig interpretiert" geben ?
Glaubt Ramanujacharya, dass Einwohner von Brahmaloka Moksha erlangen, wenn sie sterben?
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