Welche Passagen aus Adi Shankaracharyas Brahmasutra Bhashya zitiert Sudarshana Suri?

Lassen Sie mich die Passagen eine nach der anderen durchgehen. Der Einfachheit halber verwende ich die Sutra-Nummerierung von Adi Shankaracharya für die Brahma-Sutras:

1. „Weil die Verehrung des Brahman eine dreifache Natur hat“: Dies bezieht sich auf Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 31 der Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpretiert dieses Sutra so, dass es sagt, dass sich das Pratardana Vidya der Kaushitaki Upanishad nur auf Brahman bezieht, nicht auf drei verschiedene Wesenheiten, weil es dann drei verschiedene Medikamente verschreiben würde. Aber dann bezieht er sich auf eine alternative Interpretation des Sutra, wonach das Sutra sagt, dass das Kapitel drei verschiedene Medikamente verschreibt, es ist nur so, dass Brahman in allen dreien das Objekt der Meditation ist, also ist Brahman die einzige beschriebene Entität Kapitel:

   Der zweite Teil der Sûtra wird auch anders erklärt, wie folgt:Charakteristische Merkmale der individuellen Seele sowie der Hauptlebensluft sind selbst in einem Kapitel, dessen Thema Brahman ist, nicht fehl am Platz. Wie so? 'Wegen der Dreifaltigkeit der frommen Meditation.' Das Kapitel zielt darauf ab, drei Arten hingebungsvoller Meditation über Brahman anzuordnen, je nachdem, wie Brahman unter dem Aspekt von prâna, unter dem Aspekt von pragñâ und an sich betrachtet wird. Die Passagen „Meditiere (über mich) als Leben, als Unsterblichkeit. Leben ist Prana“ und „Indem es diesen Körper ergriffen hat, lässt es ihn aufsteigen. Deshalb soll der Mensch es allein als uktha anbeten, bezieht sich auf den Prana-Aspekt. Die einleitende Passage „Nun werden wir erklären, wie alle Dinge in dieser pragñâ eins werden“ und die nachfolgenden Passagen „Die Rede hat wahrlich einen Teil davon gemolken; das Wort ist sein nach außen gestelltes Objekt;' Und, ' Nachdem er durch pragñâ die Sprache in Besitz genommen hat, erhält er durch die Sprache alle Wörter usw.' bezieht sich auf den pragñâ-Aspekt. Der Brahman-Aspekt wird schließlich in der folgenden Passage erwähnt: „Diese zehn Objekte haben Bezug zu pragñâ, die zehn Subjekte haben Bezug zu Objekten. Wenn es keine Objekte gäbe, gäbe es keine Subjekte; und wenn es keine Subjekte gäbe, gäbe es keine Objekte. Denn auf beiden Seiten allein war nichts zu erreichen. Aber das sind nicht viele. Denn wie bei einem Auto der Umfang des Rades auf die Speichen und die Speichen auf das Kirchenschiff gesetzt sind, so sind diese Objekte auf die Subjekte und die Subjekte auf das Prana gesetzt.' So sehen wir, dass die eine Meditation über Brahman hier dreifach dargestellt wird, je nachdem Brahman entweder in Bezug auf zwei einschränkende Bedingungen oder an sich betrachtet wird. Auch an anderen Stellen finden wir, dass die hingebungsvolle Meditation über Brahman davon abhängig gemacht wird, dass Brahman durch einschränkende Zusätze qualifiziert wird; so zum Beispiel (Kh. Up. III, 14, 2): „Wer aus Geist besteht, dessen Körper ist Prana.“ Die Hypothese, dass Brahman unter drei Aspekten meditiert wird, stimmt vollkommen mit dem Prâna-Kapitel überein; da wir einerseits aus einem Vergleich der einleitenden und der abschließenden Sätze schließen, dass der Gegenstand des ganzen Kapitels nur einer ist, und andererseits wir auf charakteristische Merkmale von prâna, pragñâ, und Brahman abwechselnd. Es bleibt daher eine feste Schlussfolgerung, dass Brahman das Thema des gesamten Kapitels ist. Die Hypothese, dass Brahman unter drei Aspekten meditiert wird, stimmt vollkommen mit dem Prâna-Kapitel überein; da wir einerseits aus einem Vergleich der einleitenden und der abschließenden Sätze schließen, dass der Gegenstand des ganzen Kapitels nur einer ist, und andererseits wir auf charakteristische Merkmale von prâna, pragñâ, und Brahman abwechselnd. Es bleibt daher eine feste Schlussfolgerung, dass Brahman das Thema des gesamten Kapitels ist. Die Hypothese, dass Brahman unter drei Aspekten meditiert wird, stimmt vollkommen mit dem Prâna-Kapitel überein; da wir einerseits aus einem Vergleich der einleitenden und der abschließenden Sätze schließen, dass der Gegenstand des ganzen Kapitels nur einer ist, und andererseits wir auf charakteristische Merkmale von prâna, pragñâ, und Brahman abwechselnd. Es bleibt daher eine feste Schlussfolgerung, dass Brahman das Thema des gesamten Kapitels ist.

   Der Übersetzer sagt in einer Fußnote, dass dies die Erklärung „von Vrittikara“, dh Baudhayana, ist. Ramanujacharya stimmt mit Baudhayanas Erklärung dieses Sutra überein; siehe diesen Abschnitt des Sri Bhashya.

2. „In all dem, weil das hervorragend gelehrt wird“: Dies ist Adhyaya 1 Pada 2 Sutra 1 der Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpretiert dieses Sutra so, dass sich Vers 2 des Shandilya Vidya der Chandogya Upanishad auf Brahman bezieht, weil er verschiedene Attribute erwähnt, die in allen Upanishad-Versen verwendet werden, um Brahman zu bezeichnen:

   Nur das höchste Brahman ist das, worüber meditiert werden muss, gekennzeichnet durch die Eigenschaften, aus Geist zu bestehen und so weiter. – Warum? Was aus allen Vedânta-Passagen als die Bedeutung des Wortes Brahman bekannt ist, nämlich. die Ursache der Welt, und was hier in den Anfangsworten des Abschnitts erwähnt wird („all dies ist tatsächlich Brahman“), müssen wir annehmen, dass sie hier gelehrt werden, da sie sich durch bestimmte Qualitäten auszeichnen, nämlich. bestehend aus Geist und so weiter.

   Aber Ramanujacharya interpretiert dieses Sutra so, dass wenn Vers 1 des Shandilya Vidya das Wort Brahman verwendet, es das höchste Brahman und nicht Jivatma bedeutet, weil es ihn als die Ursache aller Dinge beschreibt und die Ursache aller Dinge von anderen bekannt ist Upanishaden, um das höchste Brahman zu sein. Und Ramanujacharya zitiert Baudhayanas Vritti, um seine Interpretation zu unterstützen:

   Überall, dh in der ganzen Welt, auf die in dem Satz „All dies ist Brahman“ Bezug genommen wird, müssen wir das höchste Brahman – das der Begriff „Brahman“ als das Selbst der Welt bezeichnet – verstehen, und nicht das Individuum Seele; „weil gelehrt wird, was bekannt ist“, dh weil der Satz „All dies ist Brahman“ – für den der Begriff „taggalân“ den Grund liefert – sich auf Brahman als etwas allgemein Bekanntes bezieht. Da die Welt aus Brahman entspringt, mit Brahman verschmolzen ist und ihr Leben von Brahman abhängt, deshalb – wie der Text sagt – „All dies hat sein Selbst in Brahman“; und dies zeigt uns, dass das, was der Text unter Brahman versteht, das Wesen ist, von dem aus, wie allgemein aus den Vedânta-Texten bekannt, die Erschaffung und so weiter der Welt ausgeht …Das Vrittikâra zB sagt: ‚Das Brahman, das der Satzteil „All dies ist Brahman“ als das Selbst von allem erklärt, ist der Herr.'

3. „Was mit dem Wort Brahman bezeichnet wird, weil er gelehrt wird, größer zu sein als der Samprasada“: Dies ist Adhyaya 1 Pada 3 Sutra 8 der Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpretiert dieses Sutra so, dass es sich, wenn das Bhuma Vidya der Chandogya Upanishad das Wort Bhuman verwendet, auf Brahman und nicht auf Prana bezieht, weil es über Bhuman spricht, nachdem es über Prana gesprochen hat:

   Bhûman kann nur das höchste Selbst bedeuten, nicht die vitale Luft. – Warum? – „Aufgrund von Informationen, die nach der Glückseligkeit darüber gegeben werden.“ Das Wort „Glückseligkeit“ (samprasâda) bedeutet den Zustand des Tiefschlafs, was erstens aus der Etymologie des Wortes („daran ist er, dh der Mensch, erfreut – samprasîdati“) und zweitens geschlossen werden kann , aus der Tatsache, dass samprasâda im Brihadâranyaka zusammen mit dem Traumzustand und dem Wachzustand erwähnt wird. Und da im Zustand des Tiefschlafs die vitale Luft wach bleibt, wird das Wort „samprasâda“ im Sûtra verwendet, um die vitale Luft zu bezeichnen; so dass das Sûtra bedeutet, 'aufgrund von Informationen, die über den Bhûman gegeben werden, im Anschluss an (die Informationen, die über) die vitale Luft gegeben werden.' Wenn der Bhûman die vitale Luft selbst wäre,

   Aber Ramanujacharya interpretiert dieses Sutra so, dass es sagt, dass Bhuman sich auf Brahman bezieht und nicht auf Jivatma, weil Bhuman nach Jivatma erwähnt wird. Und er zitiert Baudhayanas Vritti, um seine Interpretation zu untermauern:

   Das im Text als „bhûman“ bezeichnete Wesen ist nicht das individuelle Selbst, sondern das höchste Selbst, da neben der „Gelassenheit“ (samprasâda) auch Belehrungen über den bhûman gegeben werden. 'Samprasâda' bezeichnet die individuelle Seele, wie wir aus dem folgenden Text wissen, 'Nun erscheint diese "Heiterkeit", die aus diesem Körper aufgestiegen ist und das höchste Licht erreicht hat, in ihrer wahren Form' (Kh. Up.VIII, 3, 4). Nun wird in dem zur Diskussion stehenden Text eine Anweisung über ein Wesen gegeben, das „der Wahre“ genannt wird und das Attribut „bhûman“ besitzt, als etwas, das zusätzlich zur individuellen Seele ist; und dieses Wesen, das „das Wahre“ genannt wird, ist nichts anderes als das höchste Brahman. So wie in der Reihe der Wesen, die mit Namen beginnen und mit Atem enden, jedes nachfolgende Wesen wird zusätzlich zum vorangehenden erwähnt – woraus wir schließen, dass es etwas wirklich anderes ist als das vorangegangene; also ist auch dieses Wesen, das „das Wahre“ genannt wird und das zusätzlich zu dem individuellen Selbst namens Prâna erwähnt wird, etwas anderes als das individuelle Selbst, und dieses Wesen, das „das Wahre“ genannt wird, ist dasselbe wie der Bhûman; Mit anderen Worten, der Text lehrt, dass der Bhûman der höchste Brahman ist, der „der Wahre“ genannt wird.Dies erklärt auch der Vrittikâra: „Aber nur der Bhûman. Der Bhûman ist Brahman, weil in der mit dem Namen beginnenden Reihe darauffolgend das individuelle Selbst belehrt wird.'

4. „Der kleine Äther, weil sich die in den nachfolgenden Aussagen im Kontext gefundenen Gründe auf ihn beziehen“: Dies ist Adhyaya 1 Pada 3 Sutra 14 der Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpretiert dieses Sutra so, dass es sagt, wenn Dahara Vidya der Chandogya Upanishad von Akasha oder Äther/Raum spricht, bezieht es sich auf Brahman und nicht auf das eigentliche Akasha, weil es später in der Passage dem tatsächlichen Akasha gegenübergestellt wird.

   Für den Text, der als Diskussionsthema den Äther, der die Wohnstätte des Himmels, der Erde usw. ist, weiterführt – mittels der Klauseln „In ihm sind alle Wünsche enthalten“, „Es ist das Selbst, das frei von Sünde ist “ usw. und die Passage „Aber diejenigen, die von hier weggehen, nachdem sie das Selbst und die wahren Wünsche entdeckt haben“ (in dieser Passage hat die Konjunktion „und“ den Zweck, die Wünsche mit dem Selbst zu verbinden) – erklärt dies auch das Selbst, das der Wohnort der Begierden ist, da die Begierden, die im Selbst wohnen, die Objekte der Erkenntnis sind.

   Aber Ramanujacharya interpretiert dieses Sutra so, dass es sagt, dass sich Akasha auf Brahman bezieht, weil später in der Passage andere Kalyana Gunas oder glückverheißende Eigenschaften von Brahman erwähnt werden. Und um seine Interpretation zu untermauern, zitiert Ramanujacharya nicht Baudhyanas Vritti wie in den beiden vorangegangenen Fällen, sondern einen anderen alten Kommentar aus der Zeit vor Shankara, Tankas Vakya:

   Der kleine Äther im Herzen ist das höchste Brahman aufgrund der nachfolgenden Gründe, die in Sätzen desselben Abschnitts enthalten sind. Die Passage „Jenes Selbst, das frei von Bösem ist, frei von Alter, frei von Tod, frei von Trauer, frei von Hunger und Durst, dessen Wünsche und Absichten sich erfüllen“ (VIII, 7, 1) schreibt diesem kleinen Äther Qualitäten zu – wie unbedingtes Selbstsein, Freiheit vom Bösen usw. –, die deutlich zeigen, dass der Äther das höchste Brahman ist .... Auf der Grundlage dieser zusammenhängenden Betrachtung des gesamten Kapitels können wir entscheiden, dass der Text als befiehlt das Objekt der Suche und Erforschung sowohl das höchste Brahman als auch die Gesamtheit glücksverheißender Eigenschaften, die darin wohnen.Dies macht das Vâkyakâra auch in der Passage deutlich, die mit „In dem Text „was darin ist“ beginnt, gibt es eine Bezeichnung für Wünsche (dh wünschenswerte Qualitäten).'

   Ich vermute also, dass Sudarshana Suri sagt, dass Tanka auch ein Rishi ist.

Wütend! Übrigens ist es interessant festzustellen, dass diese vier Sutras in Ordnung sind. So könnte Sudarshana Suri eine längere Liste geschrieben und dann die ersten vier ausgewählt haben, um als Beispiele zu dienen.