In dem Buch Zen Mind, Beginner's Mind las ich die folgende Aussage:
Dies ist die Grundlehre des Buddhismus. Vergnügen unterscheidet sich nicht von Schwierigkeiten. Gut ist nicht anders als schlecht. Schlecht ist gut; gut ist schlecht. Sie sind zwei Seiten einer Medaille.
Wie ist das sinnvoll? Bedeutet das, dass jede gute Tat (zum Beispiel der Versuch, Leiden zu reduzieren) irgendwie auch schlecht ist? Oder zumindest zum Scheitern verurteilt?
Aus Theravada-Perspektive gibt es absolut gut und absolut schlecht. Die 2 können sich gegenseitig ausschließen.
Leiden ist absolut schlecht und die Geisteszustände, die zu Leiden führen, sind absolut schlecht. Nibbana ist absolut gut und die Geisteszustände, die zu Nibbana führen, sind absolut gut.
Es gibt kein Leiden in Nibbana und es gibt kein Nibbana im Leiden. Sie entstehen/existieren, ohne dass die Anwesenheit des anderen erforderlich ist.
Wenn wir jung und naiv sind, haben wir vielleicht eine sehr vereinfachende, polarisierte Sicht auf Gut und Böse. Wer auf unserer Seite, in unserer Nähe, mit uns ist, ist gut, und wer auf der anderen Seite ist, ist schlecht.
Wenn wir dann erwachsen werden, beginnen wir, eine differenziertere Sicht auf die Welt zu entwickeln, in der wir versuchen, die verschiedenen Seiten in jedem Streit zu verstehen. Demokraten vs. Republikaner, Indien vs. Pakistan, Muslime vs. Buddhisten, Kommerz vs. Spiritualität, Brexit oder Bleiben, und so weiter – all diese unterschiedlichen Dualitäten... Wir versuchen, sie so gut wie möglich zu verstehen, Vor- und Nachteile zu identifizieren und die zu nehmen Gute Seite, basierend auf unseren eigenen Werten und wie ihre Attribute mit unseren Überzeugungen übereinstimmen.
Wenn wir dann weiter wachsen und anfangen, selbst an Situationen teilzunehmen, geraten wir möglicherweise in komplexere Szenarien, in denen das Gute nicht immer gut und das Schlechte nicht immer schlecht ist. Ein Drogendealer kann das Geld verwenden, um den Armen zu helfen. Buddha könnte seine Frau und sein Kind verletzt haben, als er sein Zuhause verließ, um die Erleuchtung zu verfolgen. Wölfe jagen Hasen - der Hasenmord ist eine Tragödie für die Hasenfamilie, aber ein Jagdsieg für die Wolfsfamilie. Es gibt all diese unterschiedlichen Situationen, in denen Gut und Böse vermischt sind, voneinander abhängen und zwei Seiten derselben Medaille sind.
Es gibt jedoch Dinge, die immer gut sind, unabhängig davon, in welchem Interpretationskontext Sie sich befinden. Im Buddhismus ist Verwirrung traditionell immer schlecht und Klarheit immer gut. Leiden ist immer schlecht und Frieden ist immer gut.
Wenn Sie jedoch ein wenig darüber nachdenken, können Sie sehen, dass selbst dies nicht immer wahr sein muss. Verwirrung kann jemanden, der noch nicht bereit ist, die Wahrheit zu kennen, davor bewahren, von der Realität getroffen zu werden, mit der er nicht umgehen könnte. Leiden kann ein Preis sein, den wir für Fortschritt zahlen, für Wachstum, dafür, dass wir anderen helfen, denen nicht immer leicht zu helfen ist. So sind im Mahayana sogar diese alten Polaritäten von Verwirrung/Klarheit und Leiden/Frieden nicht mehr so schwarz-weiß. Auch sie sind bedingt und kontextuell interpretierbar.
Klarheit, die sowohl Klarheit als auch Verwirrung versteht und schätzt, ohne beide abzulehnen, ohne sie zu vermischen, ist die wahre Klarheit. Mit dem Leiden in Frieden zu sein, ist der wahre Frieden.
Lebewesen haben eine Tendenz zur Verdinglichung , sie neigen dazu, Solidität einzulesen, wo keine ist. „Richtige Ansicht mit Makeln“ versteht bereits, dass Klarheit und Frieden gut sind, verdinglicht sie aber immer noch, nimmt immer noch fälschlicherweise an, dass sie solide, spezifisch und greifbar sein können. „Richtige Ansicht ohne Makel“ ist nur eine Analyse von Faktoren. Jetzt kommen wir zu echter Klarheit und Frieden.
Alles ist perfekt, wie es ist, und niemand muss gerettet werden, und doch möchte ich, wenn ich kann, versuchen, den Menschen zu helfen, sich diesem Frieden und dieser Klarheit zu nähern – durch den Weg der Weisheit und Toleranz.
Heutzutage werden 99,9 % der Bücher, falls jemals gedruckt, besser für Toilettenpapier als zum Lesen verwendet. (So verdammt arrogant!! - Ich übernehme die Schuld, ok :)
Ich habe dieses Buch nie gelesen, nur "scannen"; der Titel und was Sie zitiert haben, was in Wikipedia über den Autor (ich habe diese Seite gelesen, als ich auf diesen Beitrag geantwortet habe ). Dieses Buch ist nutzlos, aber es verschwendet meine nützliche Zeit, wenn ich es lese - werde es nie lesen.
Gut ist gut, schlecht schlecht. Zeitraum. Der Versuch, Wörter aufzupeppen, ist jedoch ein cleveres Schema, um das Interesse des Lesers zu wecken. Aber es schadete dem Geist, flößte zusätzliche Täuschungen und Hindernisse ein – und verdarb den wahren Buddha-Dharma, insbesondere durch die Behauptung: „ This is the basic teaching of Buddhism.
“
Was wirklich nützlich ist, ist die Weisheit aus der echten buddhistischen Lehre: „ Im Guten steckt der Same des Bösen, im Schlechten der Same des Guten. “ Der Gewöhnliche kann nur das Gute im Guten sehen, das Böse im Bösen; der weise auch der schlechte in (nicht " ist "!!!) gut, gut inSchlecht. Wie das chinesische Yin-Yang-Diagramm Taiji, der schwarze Punkt im Weißen, das Weiße im Schwarzen - Wechsel. Ich-Änderung (易經: I-Ching, wie voraussagend die Alten den Namen auswählen konnten, der Ost und West umfasst). Also, wenn der Aktienmarkt anschwillt, tauchte die Vision ein; wenn es platzt, den Boom voraussehend. Wenn das Leben auf der Höhe ist, Vorsicht, Zeit für den Abstieg; bei Tief, sei wachsam, bald Zeit zum Aufsteigen; bleib immer cool. Dann ergreifen Sie die richtigen Maßnahmen mit der richtigen Einstellung. Das nenne ich Nützlichkeit, wahre Weisheit; nicht sexing-up Wörter.
Der Höhepunkt des Verstehens, wenn man qualifiziert ist zu sagen: „Gut ist schlecht, schlecht, gut, kein Unterschied“, ist jedoch, wenn man fähig ist, wirklich im Zustand der Leere zu verweilen. Ein anderes Wort, erleuchtet, Buddha-ed. Aber dann ist die Tugend, Schweigen. Zeitraum.
Wenn man in Wirklichkeit in Leerheit verweilt, ist man in der Lage, die physischen Phänomene zu transformieren – zu transformieren. Eine echte chinesische Mahayana-Doktrin, "心能轉物, 即同如來" (Wenn dein Citta/Geist die Sache wenden kann, bist du gleich wie der Buddha), wird aber von anderen Kulturen noch nicht gelernt.
Verweilen in der Leere, somit in der Lage zu transformieren – legitim zu äußern „gut ist schlecht, schlecht ist gut“: Mahisasakas Vinaya erzählte von einer sehr leidenschaftlichen Upāsikā, die sie ein Stück Fleisch von ihrem Bein schnitt (Markt geschlossen), um dringend Suppe für einen kranken Bhiksu zu machen, der Fleisch als Medizin brauchte. Als der Buddha ihre Familie im Sterben besuchte, entschuldigte sie sich, dass sie nicht gezeigt wurde, weil sie ihn nicht beunruhigen wollte. Doch der Buddha bestand darauf, ihr Mann müsse sie hinaustragen. Gerade als sie das Gesicht des Buddha sah, schlug sie auf ihre Füße und erholte sich. Ihr Bein und alles wurde wieder wie zuvor, als wäre nichts gewesen. Dies demonstrierte die Kraft der Leere, das vom Bein geschnittene Fleisch war kein Unterschied zu nicht geschnittenem Fleisch – gut ist schlecht, schlecht gut. Der Vinaya erzählte einen anderen, der Buddha selbst wusch einen alten kranken Bhiksu, der seinen Stuhlgang und sein Erbrochenes über seinen ganzen Körper und sein Zimmer verschüttete; schmutzig ist sauber, sauber schmutzig, kein Unterschied. Wenn diejenigen, die solche Worte geäußert haben, sich zuerst qualifizieren, bitte! Was gibt es sonst zu lehren, auf der „Dharma-Plattform“ zu sitzen? Warum nicht ein Straßenkehrer, der auch "Dharma" lehrt, außer dir? Da sind Straßenkehrer und „Dharma-Lehrer“ doch kein Unterschied, oder?
In dieser Hinsicht denke ich, dass es viel sicherer ist, zuerst die Theravadin-Lehre zu lernen, als die Mahayana- oder Zen-Lehre nachzuplappern. Der chinesische Kanon setzte Agamas (Gegenstück zu den Pali Nikayas) als erste Sektion aus den Zwölf, bedeutet, dass seine Bedeutung zuerst gelernt werden musste. Andernfalls kann das Hantieren mit diesen Mahayana-Begriffen in zweideutiger Abstrusheit die Leser nur dazu bringen, in Ihre Tasche/Ihr Ego und Ihre „dharma Hall of Fame“ einzudringen; aber ihnen keinen wirklichen Buddha-Dharma einflößen.
Wenn man sieht, dass bestimmte Dinge leicht irreführend sind, keine wirkliche Basis in Buddhas Lehre haben, besonders für Anfänger, bis zum Erwachen, ist es gut, solche einfach WEIT wegzuwerfen, und so etwas zu tun, ist nach Prüfung vernünftig, obwohl es abstoßend aussehen mag eigentlich gut und führt minimal zu himmlischen Zuständen als Wirkung.
Wenn Sie verstehen möchten, wie der Buddha eine sehr benötigte Dualität verwendet, um das Unbedingte zu erreichen, die Bedeutung weiser Unterscheidung, nicht die törichte Entscheidung, in einer Pseudo-Nichtdualität davonzulaufen, zB einfach Unwissenheit, ist der Weg zum Nirvana Gepflastert mit geschickten Absichten und Tugend ohne Anhaftung könnte ein guter Starter sein.
Achten Sie darauf, wie der "No-Dual"-Zenis auf die Antwort reagiert, um die Nachricht zu erhalten.
In Bezug auf Gefühle ist es richtig, dass sowohl angenehme als auch unangenehme Gefühle leiden, es wird nur übersehen, dass weder-angenehme-noch-unangenehme Gefühle dies ebenfalls haben. Wieso den? Weil (das Verstecken in) Unwissenheit nicht von Dauer ist.
Was die Taten des Geistes, der Sprache und des Körpers betrifft, so gibt es geschickte und ungeschickte, und ja, geschickte sind oft nicht angenehm, weil sie als belastend angesehen werden und mit Loslassen und Geben verbunden sind.
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, nicht für den kommerziellen Gebrauch oder andere niedrigere weltliche Gewinne durch Austausch oder Handel gedacht]
Es bedeutet, dass sowohl Vergnügen als auch Schmerz, Freude und Leid Teil des Leidens (dukkha) sind.
Schmerz verursacht Leiden, wenn man ihm begegnet. Vergnügen verursacht Leid, wenn du es verlierst oder wenn es dir verweigert wird.
Von SN56.11 :
„Die edle Wahrheit des Leidens (dukkha), ihr Mönche, lautet: Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden, Verbindung mit dem Unangenehmen ist Leiden, Trennung vom Angenehmen ist Leiden, nicht zu empfangen, was man hat Verlangen ist Leiden – kurz gesagt, die fünf Aggregate, die dem Ergreifen unterliegen, sind Leiden.
Nach dem Feuerwerk,
Die Zuschauer gingen:
wie weit und dunkel der Himmel! (c)
Es ist so etwas. immer gibt es Dualität in allem. Schwarz weiß, gut schlecht, schön hässlich etc. Um das eine statt dem anderen zu sehen, sollte es vergleichsweise inhaltsreich sein. Hier unterscheidet sich gut nicht von schlecht, es ist das gleiche Konzept. Wenn wir sehen, dass etwas gut ist, vergleichen wir es mit unseren alten Erinnerungen. Irgendwann haben wir das Gleiche als schlimm erlebt. Wir fühlen uns jetzt gut im Vergleich zu unserer vorherigen Anerkennung. Also hat alles Dualität. Jede Handlung hat gute und schlechte Seiten. Es ist nur so, wie wir es sehen. Begrenzung des Denkens
Es wird zu Recht gesagt, dass diese Art von Aussage für bare Münze genommen wird, um Wörter ihrer rechtmäßigen Bedeutung zu berauben, was das Problem der Unfähigkeit, Wörter mit Wörtern durch Abstraktion zu erklären, effektiv löst. IE "Apfel = Orange" als beide eindeutig Obst, aber wenn Sie nach einem Apfel gefragt haben und eine Orange bekommen haben, funktioniert dieses Modell nicht. Man könnte mit Recht sagen „Apfel=Orange“ in dem Sinne, dass beide Früchte sind“, aber nicht die Verallgemeinerung. Genauso bauen ganze Lehren auf vereinfachten Modellen auf, die auf Abstraktion basieren. Wie die Zeichnung eines Flugzeugs durch ein Kind sollte man nicht erwarten es zu fliegen oder sinnvoll zu sein wie technische Pläne.
Auch für jeden, der mit den tatsächlichen Lehrreden des historischen Buddha vertraut ist, sollte es offensichtlich sein, dass dies die Bedeutung der Lehren sehr verschleiert und definitiv nicht so ist, wie die Lehre gelehrt wurde. D. h., es gibt eine Möglichkeit zu sagen, dass die gesamte Realität Leiden ist, aber es gibt eine Möglichkeit, das, was wir als Leiden bezeichnet haben, in mehr Untergruppen von Erfahrungen einzugrenzen und sogar Platz für Wörter wie Glück zu schaffen und dies zu Recht auf das anzuwenden, was in einem anderen Kontext/Perspektive leidet und in den Suttas finden sich beide Kontexte und Bedeutungen und sollten unterschieden werden.
Auch deshalb müssen Physiker zwischen klassischer und Quantenmechanik unterscheiden. Es scheint mir auch richtig zu sagen, dass die Vollkommenen den Mittleren Weg lehren, da sie nicht die extremen Ansichten sowohl der Mikro- als auch der Makroperspektive lehren, sondern vielmehr ihre Natur und die Verbindung zwischen ihnen vollständig erklären und einen Weg für weise Menschen bieten vollständig zu wissen und zu sehen und für unweise Menschen sogar weise zu werden.
Wenn es um das Erklären von Wörtern mit Wörtern geht, heißt es ( Interpretation, kein Zitat ), dass einige Elemente für das Wissen erfahren werden sollen und nicht für intellektuelles Pochen und Argumentieren, da einige Dinge nur erklärt werden können, sie können nicht beschrieben werden, siehe MN72.
Es ähnelt dem Versuch, irrationale Zahlen wie Pi in mathematischer Sprache vollständig auszudrücken. Der Umfang ist eine Abstraktion, ebenso wie R, daher ist es irrational, wenn es mathematisch ausgedrückt wird. Umfang ist ein Wort, das in mathematische Symbole ausgedrückt/übersetzt werden kann, aber beide Arten von Symbolen sind eine Abstraktion, man kann das "Echte" nicht aus Abstraktionen ableiten, sondern nur ein besseres Modell erhalten, daher ist es "irrational", weil es nicht ist etwas "Reales", die technischen Pläne sind nicht das Flugzeug, es wäre wirklich irrational zu erwarten, dass technische Pläne wie das Flugzeug funktionieren. Ähnlich wie eine Karte nicht das Territorium ist, ein Etikett nicht das Objekt ist, ein Name nicht die Person ist usw., aber es ist eine noch tiefere und profundere Lehre als das.
Benutzer8527
Mishu 米殊