Hängt Kashrut von Peah, Leket usw. ab?

Ich verstehe, dass, wenn eine Ernte im Land Israel die Trumot und Maaserot nicht richtig getrennt hat, das Produkt Tevel ist und nicht gegessen werden kann (bis es fertig ist).

Aber das ließ mich an die Mizwot von Erbse, Leket, Shikcha usw. denken, da sie auch die Bestimmung eines Teils einer Ernte für bestimmte Zwecke beinhalten. Wenn diese Mizwot nicht eingehalten werden, können wir dann nicht sagen, dass diese bestimmten Portionen mit dem Rest der Produkte vermischt werden, wodurch das Ganze tabu wird?

Ich vermute, die Antwort ist "nein", aber ich bin neugierig, warum.

Aaron, Willkommen bei Judaism.SE und vielen Dank für Ihre hervorragende Frage! Bitte denken Sie darüber nach, Ihr Konto zu registrieren, um der Website zu helfen, Ihre Beiträge zu verfolgen, egal wo Sie sich anmelden, und um Ihren Zugriff auf die Funktionen der Website zu maximieren.
Hängt es nicht stark von den Anteilen der vermischten Materialien ab, wie in Masechtos T'rumos und Ma's'ros ?
@WAF, das ist ein guter Punkt. Qualifiziert es sich für bitul berov oder gibt es ein anderes Prinzip, das es erlaubt?
@WAF Wenn die Erbse nicht bestimmt wurde, wie viel des Feldes ist Erbse und somit vermischt? Schließlich gibt es kein Minimum für Erbsen (wie wir jeden Morgen rezitieren).

Antworten (2)

Aaron, deine Vermutung ist richtig: Die Produkte bleiben koscher, egal ob sie mit den Armen geteilt wurden oder nicht.

Die einzigen Teile des Erzeugnisses, deren Essbarkeit eingeschränkt ist, sind:

  • terumah , das von einem Kohen gegessen werden muss, während es rituell rein ist
  • terumat maaser , das ist die von Levi gegebene terumah .
  • Ma'aser sheni , sollte rituell rein gehalten werden ( tahor ) und in Jerusalem gegessen werden.

Daher ist die Art und Weise, wie israelische Produkte heute verzehntet werden, wie folgt:

Okay, hier sind 100 Pfund Weizen. Ich nehme diesen einen Kern und erkläre ihn zu Terumah , ich kann ihn nicht essen, da ich kein Kohen bin , aber ein Kohen kann ihn nicht essen, da wir wahrscheinlich alle Tamei sind, also lasse ich ihn einfach zerfallen. Nun bezeichne ich die nördlichen 10 Pfund dieses Weizens als Maaser , die dem Levi gegeben werden sollten. Okay, der Levi sollte dem Kohen ein Zehntel davon geben, also ist das nordöstliche 1 Pfund dieses Weizens (entfernen) hiermit terumat maaser , wieder muss ich es nur zersetzen lassen. Die anderen 9 Pfund im Norden sind gewöhnliche Maaser , sie sind für mich koscher zu essen; Wenn jemand beweisen kann, dass er ein Levi ist, komm und hol sie dir. Was, niemand hier? Nun ja. Ich werde sie dann einfach selbst essen.

Die südlichen 10 Pfund (gut etwas weniger) sind ma'aser sheni , ich sollte diesen Weizen nach Jerusalem bringen und dort essen, aber er ist bereits tamei , also übertrage ich hiermit seine Heiligkeit auf diese handliche Münze (die, wie ich kann' t verwenden, um nicht -tamei Essen in Jerusalem zu kaufen, muss ich wegwerfen). Okay, jetzt kann ich die südlichen 10 Pfund essen.

Bei den Anteilen, die Levi und den Armen gegeben werden, geht es nur um Geldbesitz, nicht um den rituellen Status des Essens. Wenn Geschenke an die Armen den rituellen Status beeinflussen, müssten wir in eine komplizierte Frage geraten, wer als ausreichend „arm“ bezeichnet wird, um eine rituelle Wirkung zu haben. Ja, der Talmud definiert Armut in Bezug darauf, wer berechtigt / berechtigt ist, diese Formen der Wohltätigkeit zu erhalten, aber wie viel Geld Sie auf der Bank haben, hat meines Wissens nach keinen Einfluss auf den rituellen Status in der Halacha. Es ist nichts, was direkt mit uns verbunden ist, ganz gleich, welche Werbetreibenden Sie gerne etwas anderes denken lassen würden.

(Ja okay Erbsenzähler, was ist, wenn jemand einen Eid ablegt oder eine Frau heiratet "unter der Bedingung, dass ich reich bin" ... ja halachische Handlungen können von allem abhängig gemacht werden.)

... Es gibt also einen Unterschied zwischen Ma'aser Rishon, den man "trennen" muss, aber nicht unbedingt liefern muss, und Ma'aser 'Ani, den man nicht einmal "trennen" muss? Können Sie beweisen, dass Leket, Shikcha und Peya dafür die gleiche Regel wie Ma'aser 'Ani haben?
Ma'aser Ani, ich glaube, sie überweisen Geld und geben es an die Armen. Der Grund, warum wir Ma'aser Rishon "abtrennen", sind nicht die 9 Pfund, die Levi geschuldet werden, sondern die 1 Pfund mit rituellen Eigenschaften nur für Kohen. Sie können Terumat Maaser nicht haben, wenn Sie nicht zuerst Maaser haben.
Also, wenn ich dieses Recht verstehe, gibt es keine halachische Definition dafür, wer arm genug ist, um das Eigentum an den Matanot Aniyim zu beanspruchen. Obwohl sie für die Armen bestimmt sind, sind sie für jedermann erlaubt. Das Essen der Erbse, Leket oder Shikchah ist also keine Veruntreuung von etwas, das legal jemand anderem gehört. Recht?
@Aaron, es gehört rechtlich den Armen (und der Talmud definiert Armut), vorbehaltlich der normalen monetären Überlegungen. In talmudischer Zeit wäre das Essen einer Erbse durch eine nicht arme Person Diebstahl (aber kein lebensmittelspezifisches Verbot). Mein Verständnis ist, dass heute allgemein angenommen wird, dass die Armen auf ihr Recht auf Erbarmen verzichtet haben; und wenn es um monetäres Eigentum geht, gehen wir von vernünftigen Annahmen aus, und die Beweislast liegt bei demjenigen, der versucht, Eigentum von seinem derzeitigen Besitzer zu extrahieren.
Das scheint sinnvoll, aber auf welcher Grundlage nehmen wir an, dass die Armen auf ihr Recht auf Erbschaft verzichtet haben?
@Aaron, ich bin kein Experte für die zeitgenössische Diskussion zu diesem Thema. Aber ich kann Ihre ursprüngliche Frage beantworten, indem ich sage, dass es eine Frage des Eigentums ist, nicht des rituellen Status; daher können wir es auf ganz andere Weise angehen.

Laut Rama (Yorah Deah 332) sind Leket, Shikcha und Peah Mizwot, die wir derzeit nicht halten. Es gibt diejenigen, die es in Eretz Jisroel wieder einsetzen wollten, aber der Chazon Ish war dagegen (wird in der Quelle hinzugefügt, wenn ich es finde).

Bedeutet in der heutigen Welt „in Abwesenheit des Tempels“ oder liegt es an kulturellen Veränderungen?
Außerdem, in welcher Welt auch immer sie sich bewerben würden, was wäre dann die Antwort gewesen?
Unter den späteren Kommentaren scheint es einen Streit darüber zu geben, ob der Rama-Punkt oder der Mechaber-Punkt, auf den er antwortet, nur in der Diaspora gilt, wo diese Mizwot Derabanan sind, oder auch in Eretz Yisrael, wo sie de-oraita sind. Nach Ansicht derer, die letzteres vertreten, bleibt die vorliegende Frage bestehen. (Und ich verstehe nach ersterem nicht, wie die geäußerte Besorgnis, dass nicht genug der örtlichen Bedürftigen jüdisch sind, dazu kommen könnte, eine de-oraita zu entwurzeln.)
Hängt Kashrut von Peah, Leket usw. ab?
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