Halachische Rechtfertigungen für den Amshinover Rebbe

1. In Bezug auf Havdalah während der Woche glaube ich, dass der Grund, warum Sie den Rebbe so finden, darin liegt, dass er den Schabbas tatsächlich bis Dienstag hält. Ich habe dies aus einer bekannten Geschichte gehört, dass die Gedolim sich über diesen Minhag nicht sicher waren und Rabbi Chaim Kanievsky geschickt haben, um mit dem Rebbe zu sprechen. Obwohl er die Quelle für den Brauch des Rebben nicht kannte, wusste er nach dem Gespräch, dass es keine Sünde gewesen sein konnte, da es eine allgemeine Regel gibt, dass Mizwa gorreres Mizwa und eveirah gorreres eveirah (Avos 4:2) und seitdem es gab keine anderen eveirahs (chas veshalom) des Rebben, dies kann auch keine gewesen sein. Ich werde nicht einmal versuchen, fällig zu sein, Saar HaTorah, Rabbi Kanievskys Chochma in Torah. Still, Nachdem ich mich fast das ganze Jahr über intensiv mit Arvei Pesachim (dem letzten und zehnten Perek von Meseches Pesachim) beschäftigt habe, dessen erste Hälfte sich ausführlich mit den Halachos von Shabbas befasst, hauptsächlich in Bezug auf Kiddush, Havdalah und dergleichen, habe ich einige Ideen, die wir zusammenstellen und schaffen können ein einfaches, einfaches Verständnis. Eines der dort diskutierten großen Konzepte ist die Mizwa von Tosefes Shabbas (Hinzufügung zu Shabbas). Das Ausmaß der Bedeutung dieser Mizwa verändert die Halacha ziemlich stark in Bezug darauf, wie wir uns Zmanim nähern, verglichen damit, wie wir sie während der Woche behandeln würden. Ein Beispiel: Wir warten nicht bis Shkiah, um Maariv zu daven, obwohl die Kehilla normalerweise zu dieser Zeit während der Woche Mincha daven würde (siehe Kitzur Shulchan Aruch 76:1). Tosefes Shabbas ist auch eine Überlegung für das Ende von Shabbas. Es kann sogar durch die Halacha gesehen werden, wie Maariv absichtlich später und länger mit Gesang zu Beginn des Schabbas getaucht wird (Kitzur Shulchan Aruch 96:1). Nun, gemäß Kittzur Shulchan Aruch 96:15 kann man Havdalah bis Dienstag machen , auch wenn er es absichtlich nicht direkt nach dem Schabbas sagte (wie wir es am Samstagabend kennen würden) und der Grund dafür ist, dass "die drei Tage nach dem Schabbas in der allgemeinen Bezeichnung Motzei Schabbas enthalten sind". Kombinieren wir nun diese Idee von Tosefes Shabbas mit unserem Verständnis, dass Motzei Shabbas den Dienstag einschließt und es einem erlaubt, Havdalah bis dahin zu sagen, auch wenn dies nicht absichtlich gesagt wurde, und mit dem Verständnis, dass die Gemara einen Chassid als einen bezeichnet, der über den Buchstaben des Gesetzes hinausgeht (wie Menachos 41; in diesem Fall Erweiterung und Ergänzung von Shabbas so spät wie möglich), dann scheint es wirklich so, als würde der Amnishover das Richtige für sein Niveau von Avodas H-shem tun. Es ist eine schöne Rolle für einen Mann dieses Niveaus, Am Jisroel als Talmud Chacham zu verankern, der immer am Shabbas festhält (für 4 Tage im wahrsten Sinne des Wortes). Das passt sehr gut zu dem Ausspruch der Gemorah und Sohar „Talmud Chacham (ist) Shabbas“ (Zohar Chelek 3, Daf 144b. Daf 29b. Siehe Brachot Ende von 47b, Shabbat 119a), was für einen Rebbe, einen Chassidic (impliziert über den Buchstaben des Gesetzes hinaus) Talmud Chacham (was eine inhärente spirituelle Verbindung zum Schabbas im Allgemeinen impliziert), um den Schabbas so spät wie möglich zu halten?

2. In Bezug auf Tefillah nach Zman gibt es einen Rambam Mefurash (Hil' Tefillah und Birkas Kohanim 4:1), dass 5 Dinge einen daran hindern, zu dämmern, obwohl die Zeit vergangen ist. Die 5. ist richtige Kavannah. Richtige Kavannah ist nicht einmal der richtige Begriff für den Rebbe. Haben Sie seine Mesader-Kedushin-Videos und den intensiven Fokus und die Zeit gesehen, die er in eine Bracha steckt? Bitte sehen Sie es sich hier selbst an ( https://www.youtube.com/watch?v=lr_zyzAafnc ), es hilft einem, die Kraft und das Gewicht einer Bracha und eines Davening zu erkennen, beides kraftvolle Formen, mit H-shem zu sprechen. Nach allem, was wir wissen, hätte er von Alos HaShachar anfangen können, hatte aber eine solche Kavannah, dass Shemoneh Esreh hinter Chatzos her ist (ich weiß es nicht genau, außer der Länge, die er braucht, um in diesem Video ein Bracha zu sagen, bitte korrigieren Sie mich wenn ich'

3. Kiddush levana, war überraschend, aber tatsächlich gab es online ein Bild von einem solchen Ereignis ( http://lifeinisrael.blogspot.com/2011/08/amshinover-rebbe-says-kiddush-levana.html ). Wir sollten dan l'caf zchus (Avot 1:6) sein, basierend auf einem der Kommentare, der behauptet, dass das Individuum von Anfang an da war und dass der Rebbe da war und nachts begann, aber so viel Kavannah hatte, dass es Tag wurde. In diesem Fall ist das Yikar von Kiddusch Levana, genau wie Kiddusch am Schabbat, hauptsächlich von der Bracha und nicht von den Tehillim, Parshas und / oder Pesukim (je nach Nusach), Sie könnten dasselbe in Bezug auf alle zusätzlichen sagen Pesukim, Gemara-Passage und Aleinu nach der Bracha von Kiddush Levana. In diesem Fall erfüllte der Rebbe die Yikar Mizwa zu seiner Zeit und war tagsüber mamshich.

Es gibt hier eine Aussage des Ruzhiner über die Rechtfertigung dieser Praxis durch Zaddikim in spiritueller Hinsicht.

er macht Hawdala während der Woche (die Halacha bedeutet, es Motzei Shabbos zu sagen) - man kann Hawdallah bis zum Dienstag machen. Das Problem mit der Verzögerung von Havdallah für die meisten Menschen besteht darin, dass man möglicherweise erst nach der Zubereitung von Hawdallah isst. das Verzögern von Havdallah würde dann erfordern, dass man fastet. etwas, was die meisten nicht tun würden, aber vielleicht tut er es.

er davens Shacharis während der späteren Teile des Tages (erlaubt bis Chatzos-Mittag) - die Halacha soll innerhalb der ersten 4 Stunden des Tages daven. Es gibt auch eine Halacha, die man mit Kavana kombinieren muss. Viele sind in Bezug auf den Shemona-Aufsatz bis Chatzos zögerlich, da es auch eine Meinung gibt, die besagt, dass dies in Ordnung ist, weil sie sich auch zusätzliche Zeit für die Vorbereitung nehmen. Außerdem gibt es eine Idee von schar zman und schar tefilla. auch wenn man die zeit zum beten verpasst hat ist es wichtig zu beten und man darf dann immer noch daven shachris solange es draußen hell ist

sagt Kiddush Levana tagsüber (es wird nachts gesagt, wenn der Mond sichtbar ist). -keine Ahnung warum man tagsüber Kiddusch Lavana sagt. Ich habe das noch nie gemacht gesehen. Manchmal ist der Mond tagsüber sichtbar, aber nicht oft. Vielleicht kennen Sie einige seiner Talmidim, die Sie fragen können?

Dies ist per se keine Antwort auf die spezifischen Probleme und den erwähnten Tzadik, sondern eine Erklärung zu einer allgemeinen Regel "צדיק גוזר הקב"ה מקיים" ( BAash"T ):

"הבעש"ט הקדוש אמר פירוש הפסוק (תהלים קכ"א) ה 'צלך, שהשם יתברך מתנהג אחר מעשיך כב כב צל צל ע ע ע sprechen ג ע & ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע sprechen כן ג ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע sprechen כן ג ע ע ע ע ע ע sprechen כן ע ע ע ע ע ע ע ע sprechen כן ע ע ע ע ע כמ כמ sprechen כן ע ע ע ע ע כמ כמ igh כמ ע ע ע כמ כמhaltung, כן כן ג ע כמ כמ כמ כמ כמ כמ כמ כמ כמ כמhaltung, כן כן ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע ע haltung

Ich denke, für einen Litvaken (wie Sie sich vorstellen) ist es schwierig, die Legitimität der anderen halachischen Ansätze zu verstehen , wenn Sie denken, dass die MB oder die gesamte Shu'a DIE EINZIGE verpflichtende Halachah ist. Dies ist nicht wahr, zumindest nicht für die Chassidisher sich nähern.

Wie wir aus der Thora gesehen haben, ist das Außerkraftsetzen der allgemein akzeptierten Halacha für die Geulah der Welt von entscheidender Bedeutung, und unsere Vorfahren haben dies viele Male getan (obwohl die Interpreten sich bemühen, es mit der Halacha in Einklang zu bringen).

Baash'T, basierend auf Ariz'L's Tradition des persönlichen Schicksals und "Auftrags", entwickelte den persönlichen Ansatz, bei dem jeder Jude (ok, jeder Chassid) eine "personifizierte" Halachah mit seinen persönlichen Prioritäten und Einschränkungen erhält. Die meisten Menschen SIND dadurch eingeschränkt die Shu"A und haben nur ihre Abschnitte priorisiert, wie Arbeit vs. Tora-Studium oder Shlom Bayt vs. Wohltätigkeit usw.

Aber einige Tzadikim haben Ziele, die über die bestehende Halacha hinausgehen und Verhaltensweisen erfordern, die scheinbar der akzeptierten Praxis widersprechen. Und Amshinover ist einer von ihnen.

Mit anderen Worten, die gemeinsame Halachah ist unsere השגחה כללית (allgemeine Vorsehung), während jene Tzadikim von השגחה פרטית (persönliche Vorsehung) leben.