Viele Atheisten, die das Bedürfnis der Gesellschaft nach einer Moralphilosophie anerkennen, schlagen vor, dass die vernünftigste und praktikabelste ist: „Tu, was du tun würdest“. ( Nicolas Walter , Colin Ward .)
Diese Philosophie ist offen für die Kritik, dass sich das, was eine Person tun würde, erheblich von dem unterscheiden würde, was eine andere Person tun würde, und dennoch ist es schwer zu akzeptieren, dass eine dritte Person von beiden zu Recht unterschiedlich behandelt werden könnte, in Übereinstimmung mit dem Wie sie unterscheiden sich voneinander darin, wie sie selbst behandelt werden möchten.
Wenn also Chris eine höhere Schwelle dafür hat, von jemandem aufgezwungen zu werden, der zuvor unbekannt war, als Mary, würde die „Tu, was du getan würdest“-Philosophie implizieren, dass es eine Menge gibt, wenn sie beide eine zuvor unbekannte dritte Person, Jamie, treffen Auferlegung von Jamie, die von Chris akzeptiert werden würde, aber nicht von Mary.
Man könnte argumentieren, dass dieser Einwand die Philosophie nicht zerstört, da Chris in der Lage sein mag, Jamie mehr aufzuzwingen als Mary, ohne gegen die Moral zu verstoßen, aber er sollte akzeptieren, dass Jamie ihm mehr auferlegt als Mary. Aber das würde scheinbar bedeuten, Jamies eigene Vorlieben außer Acht zu lassen.
Wenn er zum Beispiel eine Mahlzeit isst, stört es Chris vielleicht nicht, wenn ein Fremder kommt und eine kleine Menge Essen von seinem Teller nimmt, aber Mary könnte stark dagegen sein, wenn jemand ihr das antut. Ist es also akzeptabel, dass Chris es Jamie antut, aber nicht Mary? Wo bleibt Jamie und wie mag er es, „bearbeitet“ zu werden?
Welche Antwort hat der Atheismus auf diese Kritik?
The Golden Rule: Do unto others as you would be done by.
The Platinum Rule: Do unto others as they would be done by.
(Angegeben von Gerald M. Weinberg in einem seiner Bücher, aber ich bin sicher, dass es viel älter ist.) Löst das gesamte Problem. Oh, das war nicht die eigentliche Frage. DOH! Nun, ich würde gerne eine zufriedenstellende Antwort haben, also poste ich sie.
Kant bietet eine Erweiterung der Regel an, die ihr mehr Stabilität verleiht. Der Punkt ist, „du“ und „tun“ zu etwas etwas Abstrakterem zu erweitern.
Kant schlägt vor, dass wir „Sie“ als jemanden identifizieren, der wir alle sein könnten. Wir sollten uns nur dann mit einer Handlung zufrieden geben, wenn von allen überall erwartet werden kann, dass sie sowohl die Rolle des Handelnden als auch die Rolle aller Betroffenen spielen. Eigentlich sollten wir die Frage so weit verallgemeinern, dass die Einzelheiten der gegebenen Situation zu abstrakten Regeln vereinfacht werden.
Wenn wir uns auf diese Weise nicht austauschen können, ist die Handlung zumindest fragwürdig und es sollte eine Zustimmung eingeholt werden. Sogar das Einholen der Zustimmung unterliegt derselben Perspektive, sodass die Zustimmung nicht unter Zwang oder zwischen Personen mit erheblichen Machtunterschieden eingeholt werden kann, es sei denn, diese mildernden Faktoren werden auf eine auch verallgemeinerbare Weise angegangen.
Wir haben im Einzelfall so zu handeln, wie wir es grundsätzlich von jedem verlangen würden.
Selbst wenn wir als Einzelpersonen jemand anderem erlauben, einen Bissen von unserem Teller zu nehmen, sollten wir dies nicht tun, weil wir möglicherweise ziemlich hungrig sind und dies der letzte Bissen sein könnte, der den Unterschied ausmachen würde, ob wir es bis zu unserer nächsten Mahlzeit vernünftig schaffen nicht tun. Wir sollten die Situation auf jede erdenkliche Weise auspolstern und dem Einzelnen so viel Autonomie wie möglich einräumen, da sein aktueller Zustand unserem in einem extremeren Zustand ähnlicher sein könnte.
Unter bestimmten Umständen sind wir vielleicht bereit, die Regel spezifischer für die gegebenen Umstände zu machen, aber wir sollten die Erlaubnis dazu ganz ausdrücklich erteilen und erhalten und darauf achten, dass die Anfrage selbst nicht eine bestimmte Situation ausnutzt würden wir in einer anderen Rolle als unfair ansehen.
Wir könnten also nach dem Biss fragen oder wir könnten mit unserem Ehepartner eine feste Regel über solche Bisse haben, aber wir sollten auch alle anderen Anwesenden berücksichtigen und wie sie betroffen sein könnten.
Glücklicherweise ist einer der Aspekte eines solchen Arrangements selbst, dass keiner von uns einen zu hohen Standard haben möchte. Es gibt einen Grad an Komplexität, bei dem die Erschwinglichkeiten gerade über dem liegen, was wir in einer Vielzahl anderer Rollen ertragen würden. Dies schafft einen Raum, in dem wir absolut gesehen leicht unmoralisch sein können, aber erwarten können, dass uns vergeben wird, es sei denn, unser Fehlverhalten ist zu konsequent. (Es gibt absolute und relative Pflichten.)
Kant war selbst kein Atheist. Aber er hatte die Absicht, den Fall der Atheisten unter uns zu behandeln (da das Auferlegen religiöser Anforderungen an die Ungläubigen selbst nicht etwas ist, das auf diese Weise verallgemeinert werden kann).
Nachdem ich eine Antwort gegeben habe, die auf die Oberfläche der Frage eingeht, möchte ich eine andere geben, von der ich glaube, dass sie ihren Kern anspricht.
Der Atheismus braucht sich dieser Kritik überhaupt nicht zu stellen. Sie sollte die goldene Regel oder eine moderate Verfeinerung davon nicht als Grundlage für Ethik akzeptieren.
Dieses Prinzip ist einfach ein aufgewärmter Kompromiss zwischen Religionen, abstrahiert von dem, was sie tendenziell gemeinsam haben. Wir mögen es, weil die meisten modernen Atheisten aus Traditionen stammen, in denen es prominent ist, und weil die Idee einfach ist.
Aber der Atheismus ist seiner Natur nach als „negatives Prinzip“ an seiner Basis pluralistisch. Es gibt viele, viele Gründe, eine Religion zu haben, und die Motivation , nicht mehrere Einwände gegen jeden von ihnen einzubeziehen. Es gibt keinen einzigen Kern des Atheismus, und Atheisten unterschiedlicher Couleur sollten im Allgemeinen ethische Systeme finden, die ihre wahren Beweggründe darstellen.
Zum Beispiel schlägt ein wie Dawkins motivierter Atheismus, der aus seinem Verständnis der Biologie unserer Spezies hervorgeht, vor, dass wir von der Evolution lernen und ein haltbares Prinzip in Übereinstimmung mit unserer Natur als Tiere wählen. Dies hat einen Rahmen, der weitgehend mit Nietzsches Aufruf übereinstimmt, „jenseits“ von Gut und Böse zu sein und die „Kunst des Selbst“ zur primären ethischen Motivation zu machen.
Kunst braucht kein Publikum, aber es ist immer besser, wenn sie eines erwartet und findet. Um Kunst aus sich selbst zu machen, sind also andere Menschen involviert, und daher kann man sie nicht entfremden oder zerstören. Sie können ihren Respekt und ihre Ideen gut gebrauchen, und aus diesem Grund brauchen Sie ihren Respekt.
Die alternative Form davon ist „Folge dem Willen zur Macht“, aber es wird zu leicht missverstanden. Es ist leicht, die Macht der Zerstörung zu erkennen, aber im Allgemeinen ist es eine kurzsichtige Option, die nicht nur einen Mangel an Weisheit, sondern auch an Geschmack verrät, einschließlich des Bewusstseins für Ihre Umgebung und wie Sie sie nutzen.
Dialektisch arbeitend, könnte ich also die Goldene Regel verfeinern, indem ich ihr widerspreche: „Behandle andere so, wie du es als Tier natürlicherweise tust. Wenn das unerwünschte Reaktionen auslöst, passe dich an. Aber passe dich als sozialer Primat mit einer weiten Vision der Welt an : auf eine Weise, die Ihr kulturelles Ansehen schützt, zur Erhaltung Ihrer sozialen Strukturen beiträgt und die zukünftige Entwicklung Ihrer individuellen Beziehungen nicht verhindert."
Das Enneagramm entstand als Antwort auf die erste Antwort, in diesem Sinne vermittelt diese Antwort die Position „2“ – anderen dienen. Kants Position ist letztlich „9“ – Frieden schließen. Der häufigste Gegensatz zur kantischen Ethik, Mills' Utilitarismus, geht von Position „5“ aus – analysieren und optimieren. Nietzsches kommt der „8“ am nächsten – kämpfe klug.
(Und trotz seiner ganzen "Madam Blavatsky" Ouspensky/Gurdieev-Geschichte ist die Struktur nicht so esoterisch oder nischenhaft, wie es scheint. Es ist dieselbe Struktur, die eine dominante Schule von Psychoanalytikern verwendet, um die Persönlichkeitsstruktur zu diagnostizieren - siehe McWilliams' "Psychoanalytic Diagnosis". “, die dieselben neun stabilen Positionen in derselben Reihenfolge enthält, aber von einem anderen Punkt in der Sequenz ausgeht und daher dieselben Zwischenoptionen darstellt. Sie fügt eine zehnte wohl „instabile“ Position im „dissoziativen“ Kern hinzu. Es gibt einfache Abbildungen von der Psychoanalyse im Allgemeinen auf andere Persönlichkeitstheorien.)
Angesichts einer solchen Struktur könnte man fünf (oder sechs, wenn McWilliams recht hat) mehr Antworten erwarten, die besser mit unterschiedlichen Motivationen übereinstimmen, einen moralischen Weg außerhalb des Dogmas zu wählen.
Haben sie einen berechtigten Grund, das vorzuschlagen? Ich hatte einen Atheisten, der sich einer Antwort auf ein ähnliches Problem widersetzte, nämlich "weil es höflich war". Aber das war immer noch unzureichend, um eine wirklich atheistische Grundlage dafür zu liefern, „warum“ sie das kulturelle Verhalten theologisch akzeptieren konnten.
Alexander S. König
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Alexander S. König
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Alexander S. König
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David
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Dan Christensen