Hat Gott einen Kampf gegen eine andere Gottheit verloren?

2 Könige 3:26-27 liest

26 Als der König von Moab merkte, dass er die Schlacht verlieren würde, versuchten er und 700 Schwertkämpfer, durchzubrechen und den König von Edom anzugreifen, aber sie scheiterten. 27 Da nahm er seinen erstgeborenen Sohn, der ihm als König nachfolgen sollte, und opferte ihn als Brandopfer an der Mauer. Es gab einen Ausbruch göttlichen Zorns gegen Israel, also brachen sie den Angriff ab und kehrten in ihre Heimat zurück. (NETZ)

Wenn Sie dies natürlich lesen würden, selbst nach gründlicher Prüfung der umgebenden Texte, scheint es, dass diese Passage aus theologischer Sicht ein großes Rätsel aufwerfen würde. Es deutet darauf hin, dass es dem König von Moab durch die Opferung seines Sohnes gelingt, den Zorn eines sehr realen Gottes herabzurufen, der dann fortfährt, seine Macht auf die Israeliten in einer Weise zu beschwören, die der Art und Weise nicht unähnlich ist, wie Gott seine Anhänger unterstützt hat in den vorherigen und folgenden Kapiteln.

Auch in früheren Kapiteln wurde prophezeit, dass Gott ihnen die Moabiter übergeben würde. Soweit der Rest der Geschichte davor verlief, schien es ein sicherer Sieg zu sein. Aber diese Gottheit schaffte es tatsächlich, das auserwählte Volk zu vertreiben, obwohl es von Gott unterstützt wurde, um diesen Kampf zu gewinnen.

Dies wirft eine Reihe von Fragen auf, vor allem, woher in aller Welt dieser „göttliche Zorn“ kommt. Gibt es da draußen wirklich einen anderen Gott, von dem wir gerade erst gehört haben, und wenn ja, sollte ein allmächtiger und allwissender Gott nicht sicherlich die Mittel besitzen, ihn niederzuhalten und seinem Volk zu erlauben, zu triumphieren? Und nach dieser scheinbaren Niederlage durch Chemosh, ist Elishas Prophezeiung nun eine Lüge, was ihn zu einem falschen Propheten macht? Schriftliche Beweise zur Unterstützung von Meinungen wären vorzuziehen.

Diese Frage hat einige gute Antworten hervorgebracht, und es gibt einige legitime hermeneutische Probleme, insbesondere im Zusammenhang mit V. 27b. Aber Ihre Fragen sind hauptsächlich theologisch. Meiner Ansicht nach ist es weder die Verantwortung noch der Aufgabenbereich der biblischen Hermeneutik, Fragen zu bestimmten Vorstellungen von JHWHs vermeintlicher Allmacht zu beantworten, noch kann sie beantworten, ob Elisa ein „falscher Prophet“ ist.

Antworten (6)

Die New American Bible schreibt diesen Triumph in Note 4 bis 2 Kings Kapitel 3 zunächst dem Gott Chemosh zu. Die New American Bible schlägt dann jedoch eine alternative, monotheistische Erklärung vor, die unweigerlich den polytheistischen Glauben der frühen Israeliten und ihren Glauben an die Wirksamkeit von Kinderopfern anerkennt:

Der Zorn gegen Israel: wahrscheinlich der Zorn von Kamos, dem moabitischen Gott, dem das Kind geopfert wurde. Er wurde von den Israeliten gefürchtet, die auf fremdem Boden den Mut verloren.

Als Hintergrund gibt es mehrere verschiedene Verse im Alten Testament, in denen Israeliten und Juden Kinderopfer darbrachten, was einige Gelehrte zu der Annahme veranlasste, dass dies in vorexilischen Zeiten keine ungewöhnliche Praxis war, insbesondere in Zeiten des nationalen Notstands. Zum Beispiel berichtet 2. Könige 16:3, dass König Ahas einen Sohn geopfert hat, aber der Autor gibt sich Mühe zu sagen, dass dies eine heidnische Praxis war:

2. Könige 16,3 : Aber er wandelte auf dem Weg der Könige von Israel und ließ seinen Sohn durchs Feuer gehen nach den Greueln der Heiden, die der HERR vor den Kindern Israel vertrieb.

Dies beweist, dass die Israeliten Kinderopfer praktizierten, wenn sie glaubten, dass der Anlass es erforderte, selbst wenn die biblischen Autoren es als heidnische Praxis leugneten. Mark S. Smith (Skirball-Professor für Bibel- und Altorientalistik, NYU) sagt in The Early History of God , Seite 171, dass Leugnungen wie diese darauf hindeuten könnten, dass das Opfer im Namen Yahwehs stattfand.

Wenn die Israeliten an die Wirksamkeit von Kinderopfern glaubten, hätten sie eine Niederlage als unvermeidlich ansehen können, sobald der gegnerische König sichtbar seinen eigenen Sohn geopfert hatte. Es bleibt nur, dass sie an die Existenz und Macht anderer Götter als ihres eigenen Hauptgottes, Jahwe, glaubten, damit sie die Niederlage akzeptieren und sich zurückziehen konnten. Und Mark S. Smith sagt ( ebenda , Seite 64), dass nach den verfügbaren Beweisen die israelitische Religion in ihrer frühesten Form polytheistisch war . Gott erlitt also keine Niederlage durch einen anderen Gott, aber die Israeliten fürchteten diesen anderen Gott und hielten ihn nicht für eine bloße Einbildung, weil sie erwarteten, dass der Gott das Opfer für ihn erwidern und bei einer israelitischen Niederlage helfen würde.

Hallo, @DickHarfield ~ Ich frage mich, ob Sie sich das noch einmal ansehen könnten. Sie stellen richtig fest, denke ich, dass die Israeliten wahrscheinlich an die Macht des Kinderopfers und des Chemosh glaubten, also liefen sie weg. Aber Sie stellen dann eine theologische Behauptung auf, ohne Argumente oder unterstützende Beweise, dass "Gott keine Niederlage durch einen anderen Gott erlitten hat". Das scheint der Aussage des eigentlichen Textes zu widersprechen: „Und großer Zorn kam über Israel ...“ Es heißt nicht ‚Furcht‘, sondern ‚Zorn‘. Ich denke, Ihre Antwort würde mit etwas Exegese zu dem fraglichen Text erheblich verbessert. Danke!
@Schuh Ich stimme zu, dass קֶצֶף־ keine Angst ist, sondern "Zorn" oder vielleicht "Empörung". Einige Bibeln übersetzen עַל־ als „in“, was in diesem Zusammenhang das genaue Gegenteil von „gegen“ ist. Wenn dies eine mögliche Übersetzung ist, würde „große Empörung in Israel“ mit der psychologischen Wirkung übereinstimmen. Was ist Ihre Ansicht?
@Schuh Denken Sie unabhängig davon auch daran, dass die Händler, von denen der Deuteronomist diese Tradition erhielt, kein Verständnis dafür hatten, warum die Israeliten flohen (und das Deut auch nicht) - ohne zu wissen, dass Chemosh keine Macht hatte, die Händler könnten wirklich geglaubt haben, dass der Zorn von Chemosh die Israeliten und ihren Gott besiegt hat, auch wenn wir jetzt glauben, dass es die Angst war, die sie besiegt hat. Was denken Sie?
Ich denke, Ihre Wortstudie zu Vers 27b würde Ihrer Antwort sehr helfen, obwohl viele Gelehrte sagen, dass der Zorn Chemosh gehört (z. B. jüdische Studienbibel). Wer wann was geglaubt hat, weiß ich nicht. Was auch immer Deut glaubte (Henotheismus? Monolatrie?), meine Vermutung ist, dass irgendwo auf dem Weg eine henotheistische Geschichte in Zweideutigkeit maskiert war. Der empfangene Text ist nicht eindeutig monotheistisch. Diese Geschichte bedeutet eine Niederlage, was auch immer ihre theologischen Implikationen sein mögen. Danke noch einmal!
Da ich Ihr Interesse an Archäologie kenne, Dick, erwähne ich, dass die Meshe-Stele auch hier eine Rolle spielt. Es scheint die Geschichte genau dieser Schlacht aus der Sicht der Moabiter zu erzählen und schreibt Chemosh direkt den Sieg über das „Haus Omri“ und Yahweh zu. Vielleicht zögerte Deut, Chemosh die Niederlage Israels zuzuschreiben, aber konnte er der ganzen Erzählung angesichts ihres offensichtlichen Ruhms widersprechen?
@Schuh Nochmals vielen Dank für Ihr Interesse, und ja, ich interessiere mich für ANE-Archäologie. Hier einige Dinge, an die man sich erinnern sollte: i) Die Meshe-Stele war zu Deuts Zeit bereits eine alte Geschichte, und angesichts ihrer Lage war er sich ihrer wahrscheinlich nicht einmal bewusst; ii) Deut schrieb Chemosh die Niederlage Israels zu. Unabhängig davon, wie wir 2 Kings interpretieren, hätte er die Opfergeschichte und ihre Folgen weggelassen, wenn er dies nicht gewollt hätte. Deut schrieb zu einer Zeit, als Juda offiziell nicht mehr polytheistisch, aber immer noch monolatrisch war.
Ich finde dieses Argument aus meiner Sicht sehr überzeugend. Der Gott Chemosh war in der Tat ein Gott oder ein Sohn von Elohim oder ein Elohim, der in Psalm 82 fiel, oder ein Daimonion oder Fürstentum, wie Paulus ihn nennen würde. Und wenn Israel tatsächlich Kinderopfer praktizierte, dann hatte Chemosh zumindest teilweise legale Rechte über sie, weil sie sich ihm durch heidnische Anbetung öffneten. Dadurch fügten sie Chemosh einen Zorn zu, von dem sie fühlten und wussten, dass sie keine rechtliche Stellung im spirituellen Bereich hatten, um sich Chemosh zu widersetzen, weil sie ihm eine rechtliche Autorität gaben, die er dann ausnutzte. Das ergibt für mich absolut Sinn

Die Douay-Rheims-Bibel - etwas älter als die KJV - gibt die Passage als solche wieder:

2Kö 3:27 Dann nahm er seinen ältesten Sohn, der an seiner Stelle hätte regieren sollen, und opferte ihn als Brandopfer auf der Mauer. Da war großer Zorn in Israel, und alsbald verließen sie ihn und kehrten zu ihren eigenen zurück Land.

Es mag seltsam erscheinen zu sagen, dass die Israeliten angewidert waren, als sie aus eigenem Antrieb einen verbrannten Körper an der Wand und links sahen, aber das scheint hier der Fall zu sein. Mehrere andere Übersetzungen geben einen ähnlichen Sinn wieder, darunter die Jubilee Bible, Apostolic Bible Polyglot, Contemporary English Version.

Das Wort, das in einigen Bibeln als „göttlich“ übersetzt wird, wird eigentlich besser mit „groß“ wiedergegeben, und was als „Wut“ angesehen wird, ist eher „Bedauern“ – also gab es ein großes Bedauern in Israel [ABP „Reue ist groß in Israel“. ] Es gab keine Wut von einem anderen Gott, die sie veranlasste, umzukehren, sie reagierten und zogen sich aus eigenem Antrieb zurück.

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Betrachten Sie die Fakten und den Kontext.

  • Der König von Moab gibt König Ahab von Israel 200.000 Schafe zurück.
  • Nachdem König Ahab von Israel gestorben ist, annulliert der Hirtenkönig von Moab seine Treue.
  • Ahabs Sohn, der neue König von Israel, zieht daraufhin in den Krieg, und die Könige von Juda und Edom erklären sich bereit, ihm zu helfen.
  • Die drei Könige geraten in Versorgungsprobleme und beschließen dann, Elijah zu konsultieren.
  • Elia ist ihnen gegenüber sarkastisch, beschreibt aber genau ihren Sieg über Moab.
  • Nachdem er alle Verlobungen verloren hat, opfert der König von Moab in seiner Verzweiflung seinen erstgeborenen Sohn als Brandopfer angesichts der drei (fast vollständig siegreichen) Könige.

In der Septuaginta (TABP) lesen wir dann: „Und es geschah eine große Reue (Metamelos) in Israel. Und sie verließen ihn und kehrten in das Land zurück.“

Offensichtlich schämte sich Israel jetzt zutiefst für seine Gewalt gegen Moab und für das tragische Ende, in das sie den König von Moab, ihren ehemaligen Freund, getrieben hatten.

Das ist eine Sichtweise, aber wenn Sie das Kinderopfer und Chemosh in das Bild einbeziehen, dann galt ihre Reue gegenüber Chemosh, zu dem sie aufgrund ihrer eigenen Kinderopfer die Treue hatten. Hätten sie ihre Bindungen gelöst und ihn denunziert, wäre Chemosh nicht in der Lage gewesen, ihnen diesen Zorn zuzufügen. Da er jedoch sowohl über Moab als auch über Israel durch das Blutopfer von Kindern urteilte, war Chemosh in der Lage, eine Nation gegenüber einer anderen zu bevorzugen oder eine Nation gegenüber der anderen zu züchtigen. Es ist so wichtig, in den Krieg zu ziehen und im spirituellen Kampf keine blinden Flecken zu haben
+1 für die Einbeziehung der Septuaginta in Ihre Analyse. Auf jeden Fall etwas Stoff zum Nachdenken.

Was ist der „göttliche Zorn“?

Laut dem jüdischen Gelehrten Ziony Zevit sind sich jüdische Interpreten nicht sicher, was der Ausdruck „ Ein großer Zorn kam über Israel “ im masoretischen Text (Fußnote in der Oxford Jewish Study Bible ) tatsächlich bedeutet.

Die Septuaginta übersetzt den älteren proto-hebräischen Text, als großes Bedauern [ μετάμελος ] in Israel aufkam . Das Wort kommt nur in der Septuaginta vor. An anderer Stelle (mit Brentons Übersetzung):

Sprüche 11:3

Wenn ein gerechter Mann stirbt, hinterlässt er Bedauern [dh „wird vermisst“] : aber die Zerstörung der Gottlosen ist schnell und verursacht Freude.

3 Makkabäer 2:22–24

Er schüttelte ihn hin und her, wie ein Rohr vom Wind geschüttelt wird, und warf ihn kraftlos, mit gelähmten Gliedern auf das Pflaster ... Als er im Laufe der Zeit zu sich gekommen war, verursachte dieser strenge Rückschlag keine Reue in ihm, sondern er ging mit bitteren Drohungen.

Die lateinische Vulgata stammt ebenfalls aus einem Text, der älter ist als der masoretische, und von Jeromes ursprünglicher lateinischer Übersetzung eines Proto-Hebräisch abgeleitet wurde. Es liest das zugrunde liegende Wort als etwas, das in Israel und nicht gegen Israel ist:

et facta est indignatio magna in Israel

und es gab große Empörung in Israel (Douay-Rheims)

All das Obige weist auf eine Interpretation hin, die besagt, dass der König von Moab sich schließlich – unterstützt durch einen „Ausbruch göttlichen Zorns“ – gegen Israel durchsetzte, nachdem er seinen Sohn geopfert hatte; EHER denke ich, dass der König von Moab in/in Israel bedauerte, weil alles, was er versuchte – einschließlich seines kindlichen Opfers – gescheitert war.

Gibt es da draußen wirklich einen anderen Gott, von dem wir gerade erst gehört haben?

Ich bin mir nicht sicher, ob es richtig ist zu sagen, dass die Schrift niemals die Existenz [anderer] Götter (kleines „g“) zugibt. Obwohl es zahlreiche Ermahnungen gibt, andere Götter nicht anzubeten oder zu ehren (z. B. Exodus 20:3, 34:14; Deuteronomium 5:7), glaube ich nicht, dass es im Alten Testament eine Stelle gibt, die besagt, dass keine anderen „Götter“ existieren .

Wer diese anderen „Götter“ sind, sagt uns die Septuaginta-Lesung von Psalm 96 (95 in der LXX):

Die Götter der Nationen sind Dämonen .

- Psalm 95:5 LXX

Wenn ja, sollte ein allmächtiger und allwissender Gott nicht zulassen, dass sein Volk triumphiert?

Wie ich oben plädierte, glaube ich nicht, dass die Israeliten am Ende besiegt wurden, aber selbst wenn es der Fall wäre, schließt Gottes Allmacht und Allwissenheit nicht aus, dass Er Sein Volk scheitern lässt. Wenn dem so ist, dann sollte man argumentieren, warum der Untergang (Großbuchstabe „F“) zugelassen wurde.

Gott züchtigt diejenigen, die er liebt (Sprüche 3:12; auch Hebräer 12:6). Im Alten Testament gibt es, glaube ich, mehrere Beispiele dafür, wo es den Feinden der Israeliten erlaubt wurde, sich durchzusetzen, weil sie ihrerseits ungehorsam waren. Beispiele hierfür wären die Niederlagen durch die Amoriter (Numeri 14) und Ai (Josua 7), Ägypten (2 Chronik 12) und Ägypten (2 Chronik 12). Von letzterem sagt die Schrift:

2. Chronik 12:1 (King James Version 1900)

Und es begab sich: Als Rehabeam das Reich aufgerichtet und sich gestärkt hatte, verließ er das Gesetz des HERRN und ganz Israel mit ihm.

2 Chronik 12:5

Da kam Schemaja, der Prophet, zu Rehabeam und zu den Fürsten von Juda, die wegen Schischak nach Jerusalem versammelt waren, und sprach zu ihnen: So spricht der HERR: Ihr habt mich verlassen, und darum habe auch ich euch in der Hand gelassen von Shishak .

Ist Elishas Prophezeiung nach dieser Niederlage durch Chemosh nun als Lüge erwiesen und macht ihn somit zu einem falschen Propheten?

Eine verzerrte Lektüre von 2 Könige 3 würde dies sicherlich so erscheinen lassen, wie zum Beispiel in der Exegese argumentiert wird, die in diesem speziellen Posting des Blogs „Politely Rejecting Jesus“ präsentiert wird .

Ich glaube jedoch nicht, dass dies der Fall ist, wenn die Schrift wirklich in dem vollständigen Kontext studiert wird, der uns zur Verfügung steht.

Der erste Abschnitt ist gültig BH (der Rest ist Theologie, IMO). Aber in Ihrem Bemühen, die LXX gegenüber dem Hebräischen zu privilegieren, nennen Sie Ziony Zevit – hier ist sein vollständiger Satz: „Obwohl sich die Dolmetscher nicht sicher sind, was der Autor damit meinte, dass ein großer Zorn über Israel kam, deutet dies darauf hin, dass Mesha sein Ziel und das Menschenopfer erreicht hat war wirksam.“ Ja, die LXX und die Vulgata geben den „Zorn“-Satz anders wieder als der hebräische, aber keine Wiedergabe des folgenden Satzes liest dies als Moabs Verlust . TTBOMK Ihrer Ansicht wird von allen Kommentatoren widersprochen (und die archäologischen und historischen Aufzeichnungen, FWIW).
@Schuh Sie haben Recht mit dem Tippfehler. Die protestantischen Kommentare, die ich gelesen habe, gehen sicherlich in die von Ihnen vorgeschlagene Richtung, aber ich glaube nicht, dass sie übereinstimmen. Zevits Kommentar „es deutet darauf hin, dass Mesha sein Ziel erreicht hat“ klingt nicht besonders zuversichtlich, weshalb ich mir die anderen Quellen anschauen wollte. Ich bin jedoch mehr als bereit, meine Antwort zurückzuziehen, wenn es, wie Sie vorschlagen, irgendwelche historischen Beweise gibt. Was sind die besten Quellen (online, falls verfügbar)?
Sie haben Recht, dass Kommentatoren den Ausdruck „Zorn/Bedauern“ unterschiedlich auslegen – einige sagen, der göttliche Zorn sei von Chemosh hervorgebracht worden, andere von JHWH, und wieder andere nennen ihn eine natürliche Reaktion von „Menschlichkeit und Mitleid“ – aber es scheint jeder sieht dies als Sieg für Moab, von dem wir wissen, dass er an einem anderen Tag kämpfen wird. Das Artefakt der Mesha-Stele dokumentiert Moabs Ansicht, dass es ein großer Sieg für Chemosh gegen Israel und JHWH war, und sogar Josephus beschreibt es als, wenn nicht als Sieg für Moab, so doch als Unentschieden. Ich glaube nicht, dass Israel diesen Kampf nicht gewonnen hat. tinyurl.com/h3gqdww
Ich denke, mit Hilfe von Dick Harfields Antwort macht es absolut Sinn und wir müssen Wörter nicht neu definieren. Elisha prophezeite richtig, die drei Armeen gehorchten fleißig, aber weil Chemosh durch Israels Menschenopferpraktiken an Chemosh, die sie NICHT bereuten, die rechtliche Zuständigkeit in Israel erhielt, hatte Chemosh das gesetzliche Recht, ihnen Zorn zuzufügen, wenn sie von Moab dazu aufgefordert wurden. Hätte Israel Buße getan und Chemosh angeprangert, wären seine legalen Rechte über ihren Geist (und Seele und Körper) gebrochen worden und sie hätten ihre Beute eingesammelt, aber sie taten es nicht und so gingen sie mit leeren Händen.
@NihilSineDeo, woher bekommst du diese gesetzlichen Rechte an Chemosh-Sachen?
@Schuh, dieses Josephus-Zitat ist Gold. Kombiniert man diesen Bericht mit dem, was in der Septuaginta steht, scheint es, dass die Juden traurig und anderweitig psychisch von dem Opfer betroffen waren und einfach von ihrem eigenen Mangel an Kampfwillen übrig blieben.
@ Austin, das spirituelle Reich befindet sich in einem rechtlichen Rahmen, einem göttlichen Rat. Die Bibel selbst verwendet rechtliche Hinweise und veranschaulicht anhand rechtlicher Rahmenbedingungen, insbesondere im Neuen Testament. Ich verstehe es aus dem breiteren Verständnis der Heiligen Schrift. Denken Sie darüber nach, die Tora wird als Gesetz übersetzt. Als der lügende Geist anbot, Ahab durch seine Propheten zu täuschen, bat er um Erlaubnis des Richters/Gotts, als der Ankläger (denken Sie an den Staatsanwalt) zum göttlichen Rat kam und einen Fall gegen Hiob vorbrachte, sagte der Richter, Sie hätten bis hierher Recht und nicht weiter, wird der Richter aller nicht recht tun?
Rechtlich wird es verklagt und ein Gericht ordnet eine Aussetzung an. Angenommen, Sie räumen einen Hausbesetzer, wenn der Hausbesetzer während des Prozesses aus rechtlichen Gründen Berufung auf Kapitel 11 einlegt, spielt es keine Rolle, dass der Räumungsprozess begonnen hat, das Bundesgesetz setzt die Räumung aus. Wenn während des Baus eines Hotels, selbst wenn der Entwickler über alle Genehmigungen verfügt, jemand ihn wegen unsicherer Praktiken verklagt, wird das gesamte Projekt ausgesetzt. Das selbe hier. Israel hatte das Recht, bis zum Ende zu gehen, erhielt aber einen Aufenthaltsbefehl, der seinen Sieg rechtlich gesehen zumindest vorübergehend stoppte.

Nein!

Der Kommentar von Keil und Delitzsch zu dieser Passage lautet:

"Und es (kam) großer Zorn über Israel, und sie verließen ihn (den König von Moab) und kehrten in ihr Land zurück." Da על קצף היה in jedem anderen Fall, in dem der Ausdruck vorkommt, für den göttlichen Zorn oder das Gericht verwendet wird, das ein Mensch über sich selbst bringt, können wir es hier nicht als "menschliche Empörung" oder Böswilligkeit verstehen. die unter den Belagerten ausbrach (Budd., Schulz u.a.). Die Bedeutung ist: Diese Gräueltat, zu der der König der Moabiter durch die äußerste Not getrieben worden war, brachte ein strenges Gericht Gottes über Israel. Das heißt, die Belagerer fühlten den Zorn Gottes, den sie sich selbst zugefügt hatten, indem sie Menschenopfer veranlaßten, die im Gesetz streng verboten sind (3. Mose 18,21; 3. Mose 20,3).

Die extremen Umstände für die Moabiter hatten den König dazu getrieben, seinen eigenen Sohn zu opfern – natürlich seiner eigenen Gottheit (Kemosh), die KEINE Gottheit ist, wie die Propheten, einschließlich Jesaja, sagen:

„Und haben ihre Götter ins Feuer geworfen; denn sie waren keine Götter, sondern Menschenhände, Holz und Stein; darum haben sie sie vernichtet.“

Die Schrift ist sehr klar, dass es keine anderen „Götter“ außer Gott gibt, daher kann dem Abbruch der Belagerung von Moab kein „falscher Gott“ zugeschrieben werden.

Die Analogie hier ist die des „gewaltsamen Entfernens“ von jemandem, der bereit ist, denjenigen zu vernichten, den er bereits schwer geschlagen hat. In diesem Fall „verursachte Gott Empörung“, die Israel dazu veranlasste, mit dem weiteren Abschlachten von Moab aufzuhören.

Zu "Die Schrift ist sehr klar, dass es keine anderen 'Götter' außer Gott gibt" ... vgl. Psalm 95:5 LXX („Die Götter der Heiden sind Dämonen.“)
Es ist faszinierend, dass K&D im Satz vor dem obigen Zitat feststellt, dass Mesha seinen Sohn Chemosh geopfert hat, „um Hilfe von ihm zu erlangen, indem er seinen Zorn besänftigt“. Wenn im nächsten Satz Zorn gegen Israel kommt, ordnet K&D ihn nicht Chemosh, sondern JHWH zu. Wieso den? Weil ein einfaches Lesen des Textes gegen ihre Theologie verstößt (für die @Tau Kapitel und Verse bereitstellt). Klassische Eisegese.
@Schuh Ich verstehe Ihre "Inkongruenz" mit der Erklärung von K & D nicht: "Chemosh" ist eine Fantasie. Chemosh Glaubwürdigkeit zuzuweisen bedeutet, das Unerkennbare zu erkennen. Dass Gott bei der totalen Zerstörung von Moab eingegriffen hat, ist hier die erkennbare Kraft … zu behaupten, dass „Kemosh“ irgendetwas damit zu tun hatte, ist lächerlich.
@Tau, wenn Sie einen nicht-theologischen Grund haben zu glauben, dass der hier beschriebene „göttliche Zorn“ nicht zu Chemosh gehört, fügen Sie ihn bitte Ihrer Antwort hinzu. Wie Sie bieten K&D eine alternative Lesart an, erklären aber nicht, wie sie unseren eigentlichen Text sinnvoll macht, der nirgendwo JHWH für Israels Verlust anerkennt.
@Schuh 'Chemosh' Anerkennung zu zollen, ist wahnhaft; Es ist, als würde man sagen: "Der Schreckgespenst hat es geschafft". Es gibt, was der Text sagt und was der Text bedeutet. Es ist in der ganzen Schrift klar, dass man den Text im Kontext der Passage bewerten muss. Gott gibt „Chemosh“ keine Ehre; Er müsste das 1. Gebot umschreiben. Es ist jedoch sehr gut möglich, dass Er 'Empörung verursachte' und folglich Israel davon abhielt, Moab vollständig abzuschlachten.
Sie sind Götter, bitte lesen Sie Psalm 82 und Deuteronomium 32:8. Sie sind Götter, aber sie haben sich selbst verdorben. Wenn sie keine echten Götter waren, woher nahmen die ägyptischen Magier dann ihre Magie? Und wie beurteilt G'tt fiktive Charaktere? „Denn ich werde in dieser Nacht durch das Land Ägypten ziehen und alle Erstgeborenen im Land Ägypten erschlagen, Mensch und Vieh; und an allen Göttern Ägyptens werde ich Gericht halten: Ich bin der Herr.“ Exodus 12:12 ESV Sie sind nicht Elohim, aber sie sind Elohim, die Söhne von Elohim, die die Daimonions oder Fürstentümer wurden. Es gibt nur einen wahren Elohim.

Es gibt nur einen Gott. Die Moabiter wählten für sich einen anderen Gott als den Gott Israels für nur kurzfristigen Gewinn noch einmal. Dabei lehnten sie den Gott Israels ab, der uns mit Öl salbt und uns rettet, anstatt uns zum persönlichen Vorteil zu zerstören. Anstatt eine Gelegenheit zu sehen, dem Gott Israels besser zu dienen als Ahab und seine Söhne, war dies der letztendliche Untergang der Moabiter, als sie ihre Kinder opferten.

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