Inwieweit sind Nicht-Chassidim an die Kabbala gebunden?

Chassidim scheinen den Ansichten der Kabbala in größerem Maße zu folgen als Nicht-Chassidim.

Welchen Status hat die Kabbala bei der Bestimmung der praktischen Halacha für Nicht-Chassidim?

Der Vilna Gaon war ein kabbalistischer und zoharischer Gelehrter, nicht wahr?
Erinnern Sie sich, selbst wenn Sie glauben, Kabbala sei absolut wahr, geben Sie zu, dass fast jeder Jahrtausende lang nichts davon wusste. Die meisten Juden begnügen sich damit, die Traditionen ihrer Vorfahren fortzusetzen, und brauchen oder wollen keine ausgefallenen Neuerungen.
Dies scheint zu weit gefasst. Der Schirm der Mystik, die alle als Kabblah bekannt geworden sind, ist ziemlich breit, und es gibt keinen Sprecher für das gesamte Judentum mit Ausnahme der Chassidim. Darüber hinaus gibt es verschiedene Abstufungen, die von "ihre Bücher als Ketzerei verbrennen" bis zur Änderung jahrtausendealter Praktiken zugunsten von etwas Mystischem reichen. Die Frage sollte wahrscheinlich eingegrenzt werden, um zu klären, was genau Sie wollen.
Siehe hier über jemanden, der die Kabbala vollständig leugnet. Beachten Sie, dass die klassische Ansicht immer war, dass man nicht an die Kabbala glauben muss. (wobei sich der Großteil der früheren Literatur darauf konzentrierte, ob die Überzeugungen ketzerisch sind, nicht auf ihre Leugnung. || Dies würde sie von der Tora unterscheiden, an die man glauben muss. || In Bezug auf jene nicht-chassidischen Rabbiner, die sich dem Sohar widersetzten, dem klassischen Werk von Kabbala, siehe hier .
@mevaqesh Obwohl ich mehr Respekt für Ihre Anti-Kabbalah-Position habe, als Sie sich vorstellen können, da ich einst sehr stark in diesem Lager war, verstehe ich, dass die POV der Mehrheit der heutigen Gadolim (hier scheinbar sehr schön zusammengefasst: Judentum. stackexchange.com/a/59890/1516 ) ist in der Tat, dass der Sohar usw. Teil der Mesora, wenn nicht sogar Teil der Tora, sind und einen inhärenten Heiligkeits- und Wahrheitswert haben. Um es klar zu sagen, ich mag diese Position auch nicht wirklich, aber es liegt an den Gedolim, nicht an uns beiden
Ich kenne nicht allzu viele Halachot, die aus der Kabbala stammen (ich spreche nicht von dem gebräuchlichen Ausdruck al pi kabbalah , der sich nicht auf Sohar bezieht). Ich weiß, dass es einen aktuellen Trend für die orthodoxe Gemeinschaft zu geben scheint Sei mehr Machmir als mehr Mekil . (Ich habe einige Theorien darüber, warum diese Verschiebung in den letzten ca. 25 Jahren stattgefunden hat, aber eine andere Diskussion.) Unter der Annahme, dass die Leute versuchen, sich auf halachische Anforderungen zu konzentrieren, ohne kabbalistische Praktiken und Bräuche hinzuzufügen.
@mevaqesh ... ich denke, das Fürstentum "acharei rabim l'hatot" über sogar einen bas kol legt wirklich einen Deckel auf die Angelegenheit
@ DanF 1) Was bedeutet "al pi kabbalah", wenn nicht das? Sorry für meine Unwissenheit! 2) In welchen Bereichen ist Ihnen aufgefallen, dass die orthodoxe Gemeinschaft insgesamt dazu neigt, Machmir zu sein? Ich könnte zustimmen, wenn Sie über Chareidim oder über die spezielle Frage von Kaschrus sprachen, bin mir aber nicht sicher, was sonst 3) Würde gerne Ihre Diskussion darüber hören, warum es passiert ist. 4) Wenn sie sowieso zu Machmirus wechseln, warum sollten Ist der Stoff der Kabbala nicht ein besonders fruchtbarer Boden, um in der Einhaltung zu wachsen? Es scheint, dass es dort viel ungehinderten Boden für die Maj of Littaim gibt. Das ist die Prämisse meiner Frage
@SAH Ich habe keine Ahnung, wovon Sie sprechen oder wie die Ansichten klassischer nicht-chassidischer Autoritäten für die Ansichten nicht-chassidischer Juden nicht relevant wären, aber ich denke, dass judaism.stackexchange.com/q/22487/ 8775 und judaism.stackexchange.com/a/84425/8775 wären aufschlussreich.
@SAH 1) "AL pi kabbalah" bedeutet meiner Meinung nach ähnlich wie "eine akzeptierte Praxis" - ähnlich wie ein Minhag, aber sie kennen möglicherweise nicht seine Quelle. 2) Kurz gesagt, ich stimme hauptsächlich in Kaschrut zu, aber ein anderer Bereich befasst sich zB mit Treffen zwischen Jungen und Mädchen und getrennten Sitzgelegenheiten beim Essen. R. Binyamin Kamenetzky, a"h erzählte mir, wie üblich es war, dass Männer und Frauen bis vor etwa 35 Jahren bei Hochzeiten zusammensaßen, ca. 3) Lange Diskussion. Aber ich denke, ein großer Grund ist, dass es wenige Gedolim gibt herum, jetzt. Und ich denke, die Leute sind ein bisschen "fauler" geworden, um selbst effektiv zu recherchieren. (Forts.)
@SAH 4) "Grundlegende" Halacha hat immer Vorrang. In gewisser Weise fühlen sich manche Menschen durch die Nuancen der Befolgung der Halacha „belastet“, dass sie die „Last“ der Kabbala vielleicht nicht hinzufügen möchten.
@ DanF 1) Danke! 2) Ich denke, die Jungs-und-Mädchen-Sache ist überhaupt nicht einfach. Ich bin kein Chochomte und würde eine Korrektur mit offenen Armen begrüßen, aber als ich versuchte, Nachsicht dafür zu finden, war ich sehr überrascht, wie wenige tatsächlich existierten. Es gab den Ben Ish Chai und einen anderen, den Eitz irgendetwas, aber sie kamen nicht sehr weit und blieben meiner Meinung nach sehr kurz bei der Zulage für eine gemischte Schule. Habe noch keine Ahnung worauf das basiert. 3) Interessant. Aber in diesem Fall ist ein Schritt in Richtung Strenge vielleicht gerechtfertigt? Ich dachte übrigens an ein anderes Beispiel: UMWANDLUNG 4) Aber wenn Kabbala tatsächlich Tora ist, dann würde ich wirklich …
@DanF Ich habe noch nie gehört, dass Al pi kaballah in diesem Sinne verwendet wird, und in 100% der Fälle hat es gehört, dass es sich auf ... Kabbala bezieht
@DanF ... verstehe nicht, warum, sagen wir, frum Yeshivish-Leute nicht viel von den ziemlich strengen Anweisungen der Kabbala halten
@SAH "Aber wenn Kabbala tatsächlich Tora ist" - Halacha hat, wie Sie wissen, eine Hierarchie. Verglichen mit der direkten Tora und den rabbinischen Mizwot, die von Tora-Versen abgeleitet sind, ist die Kabbala weitaus niedriger. Im Allgemeinen verstehen nur wenige Menschen die Kabbala, und ihr Studium wird nicht gerade ermutigt. In zahlreichen Fällen wird sogar davon abgeraten. Ich kann nicht sagen, warum Lubavitch großen Wert auf Kabbala gelegt hat, aber ich würde vermuten, dass sie sich in diesem Sinne nicht sehr von anderen chassidischen Gruppen unterscheiden. Ich kenne die Geschichte nicht, warum der Chassidismus insgesamt die Kabbala betonte.
@DanF Aber alles in der Hierarchie von Halacha ist immer noch verbindlich (es sei denn, etwas auf derselben oder einer höheren Ebene widerspricht dem.) Ist die Kabbala also nicht verbindlich?
@SAH "Bindung" - was bedeutet das? Als Halacha? Ich bin mir nicht sicher, ob das stimmt. Wir praktizieren zahlreiche Bräuche aufgrund von Dingen in der Kabbala. Eine Reihe unserer Gebete (Ushpizin zum Beispiel, glaube ich) stammen aus der Kabbala. Aber spontan fällt mir keine Halacha ein, die von der Kabbala ausgeht.
@SAH Bezüglich des Begriffs "Al pi Kabbalah" oder genauer gesagt "Divrei Kabbalah", der so ziemlich das bedeutet, was ich oben erklärt habe, und nicht speziell ein Verweis auf den Zohar, siehe judaism.stackexchange.com/a/85008/5275 in den Absatz unter dem Zitat.
@DanF Sicher bedeutet Divrei Kabbala das, aber verwenden die Leute wirklich "al pi kabbala" mit dieser Bedeutung?
@DanF Ja, Bindung als Halacha. Vielleicht stelle ich das mal als andere Frage.
@DanF diese Antwort ist nur relevant, wenn Sie von al pi kabbalah == midivrei kabbalah ausgehen, was nicht der Fall ist. Sie selbst sagten oben, dass sie nicht gleich sind, da Sie sagten, Al-Pi-Kabbalah sei eine akzeptierte Praxis, während Midivrei-Kabbalah von Neviim stammt
@SAH Ich habe Ihre Frage bearbeitet, um zu versuchen, ihre Breite zu verringern, die drohte, sie zu schließen (bevor ich, wie Sie sehen können, alle Kommentare gelesen habe). Fühlen Sie sich frei, sie zurückzusetzen.
@AvrohomYitzchok danke für deine Bemühungen, meine Frage am Leben zu erhalten. Ich lasse Ihre Bearbeitung stehen
@SAH Danke. Ich habe einmal die Frage gehört, was man tun soll, wenn man morgens nicht aufstehen kann, um Selichos zu sagen. IIRC, Rav Feinstein empfahl, Selichos nach einem späten Maariv zu sagen, während eine Sefardi-Autorität sagte, dass dies nicht möglich sei, weil (al pi kabbalah) dies eine Zeit des Gerichts ist und es besser wäre, die Selichos nach dem Minchah zu sagen - vor Maariv. Es kann also sein, dass die Sefardim mehr von der Kabbala beeinflusst sind.
Jetzt verschmilzt das Folgen mit dem Gebundensein.
@mevaqesh Ja. Und ich weiß nicht, warum, wenn die Kabbala bindend ist, sie für Chassidim und Nicht-Chassidim unterschiedlich bindend wäre. Kurz gesagt, ich denke, die Frage muss noch bearbeitet werden, aber ich überlasse das der Community
Leicht zur Unterstützung von @DanFs Punkt über "al pi kabalah". Vielleicht. judaism.stackexchange.com/questions/80580/…
Das oben erwähnte "Eitz-Irgendwas" war das Seridei Eish

Antworten (2)

Die Kabbala ist sowohl für Nicht-Chassidim als auch für Chassidim nicht bindend, einfach weil sie nicht legalistischer Natur ist; es gehört zum okkulten Bereich des Judentums. Diejenigen mit chassidischer Neigung, die nicht unbedingt der chassidischen Bewegung (Chassidismus), sondern chassidischem Verhalten (fromm) angehören, entschieden sich jedoch dafür, an einige der Kabbala gebunden zu sein, um spirituelle Elemente in ihr Leben aufzunehmen. Andererseits beziehen sich Nicht-Chassidim auf die Kabbala, um ihr Verständnis oder Wissen über verschiedene Bereiche des Judentums zu verbessern. In Fällen, in denen Nicht-Chassidim in Übereinstimmung mit kabbalistischen Verordnungen handeln, geschieht dies nicht, weil sie dazu verpflichtet sind, sondern weil irgendwann ein Vorgänger eine bestimmte Praxis übernommen hat und sie zu ihrer Gewohnheit (minhag) wurde.

(Siehe Jacobs' 'A Tree Of Life' S. 69 für eine allgemeine Beobachtung des Einflusses der Kabbala auf die Halacha.)

Die Mischna Berura schreibt in Hilchos Tefilin Siman 36 im Namen der Knese Hagedola, dass eine Person jedem Bereich der Kabola/Zohar folgen sollte, der nicht im Widerspruch zu Halocha steht. aber es ist nicht obligatorisch

Inwieweit sind Nicht-Chassidim an die Kabbala gebunden?
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