Ist der 6. Abschnitt/Putramantha Brahmana der Brihadaranyaka Upanishad Shruti?

Brihadaranyaka Upanishad 6.4.7 :

Wenn sie ihm ihren Körper nicht freiwillig überlässt, soll er sie mit Geschenken kaufen. Wenn sie immer noch unnachgiebig ist, sollte er sie mit einem Stock oder mit seiner Hand schlagen und sie überwinden, indem er das folgende Mantra wiederholt: "Mit Macht und Ruhm nehme ich dir deinen Ruhm." Dadurch wird sie diskreditiert.

Wie sind die oben genannten Riten moralisch? Wie kann man eine Frau schlagen, wenn sie nicht einverstanden ist, Nachkommen zu haben? Gibt es einen Text, der besagt, dass die Frau für den Ehemann die Pflicht hat, für die Nachkommenschaft zu sorgen?

Für diejenigen, die nach diesen erwähnten Slokas suchen, sie erscheinen in der Brihadaranyaka Upanishad, Khila-kanda, Putramantha Brahmana. Einige mögen dies als Kapitel 6, Abschnitt 4, Verse 6, 7 und 8 schreiben. Dieser Abschnitt umreißt den Putramantha-Ritus.

Ist das shruti oder smriti? Der Ritus scheint nicht vedisch zu sein.


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Die Fragen im Abschnitt über Moral usw. werden in dieser Frage gestellt und beantwortet. Warum verlangen Garuda Purana und Brihadaranyaka Upanishad, Frauen zu schlagen? . Ist Ihre Frage, ob der Teil Shruti oder Smriti ist? Rechts?
@Sarvabhouma ja, meine Hauptfrage ist, dass das Brahmana Shruti oder Smriti ist.
@RakeshJoshi, dies ist ein Brahmane und ein Shruti gemäß Dharmsastras.

Antworten (5)

Ich glaube, Sie haben die fraglichen Verse missverstanden und aus dem Zusammenhang gerissen. Es ist wichtig, den ersten Vers dieses Abschnitts 4 und den Kommentar zu lesen. Die Brhadaranyaka Upanishad mit dem Kommentar von Sankaracarya lautet (Übersetzer von Swami Madhavananda):

VI.iv.1 Die Erde ist die Essenz all dieser Wesen, das Wasser die Essenz der Erde, die Kräuter des Wassers, die Blüten der Kräuter, die Früchte der Blumen, der Mensch der Früchte und der Samen des Menschen.

Der vorliegende Abschnitt wird eingeführt, um die Methode festzulegen, mit der man die Art von Sohn erhält, die durch die Art seiner Geburt und Empfängnis und durch seine guten Eigenschaften dazu beitragen wird, die Welten sowohl für sich selbst als auch für seinen Vater zu erreichen. Nur wer die Meditation über die Lebenskraft kennt und die Zeremonie des Manthas durchgeführt hat, die zu Wohlstand führt, hat Anspruch auf diese Zeremonie des Manthas, die zur Geburt eines Sohnes führt. Wenn ein Mann diese Zeremonie durchführen möchte, sollte er, nachdem er die vorherige Zeremonie durchgeführt hat, auf den richtigen Zeitpunkt seiner Frau warten....

und der Kommentar am Ende des 6. Verses sagt: "...deshalb sollte er sich dieser schönen Frau [seiner Frau] nähern und mit ihr sprechen, wenn sie nach drei Nächten ein Bad genommen hat."

und der 7. Vers sagt:

  1. Wenn sie nicht will, soll er sie kaufen; und wenn sie immer noch unnachgiebig ist, sollte er sie mit einem Stock oder mit der Hand schlagen und fortfahren, indem er das folgende Mantra ausspricht: „Ich nehme dir deinen Ruf“ usw. Sie ist dann tatsächlich diskreditiert.

...'Ich nehme dir deinen Ruf' usw. Infolge dieses Fluchs wird sie als unfruchtbar und unglücklich bekannt und ist dann tatsächlich diskreditiert

  1. Wenn sie will, sollte er fortfahren und das folgende Mantra aussprechen: „Ich übertrage dir Ansehen“, und beide werden Ansehen erlangen.

Erstens ist es sruti. Zweitens wird das Schlagen von Ehefrauen nicht geduldet. Es heißt, dass alle Schläge [und die Schläge können zeremoniell sein, nicht wörtlich] nur nach mehreren Voraussetzungen erfolgen. Erstens sind sie verheiratet. Zweitens kennt der Ehemann die Meditation über die Lebenskraft [nicht einfach oder von vielen bewerkstelligt]. Drittens hat er die Mantha-Zeremonie durchgeführt. Viertens hat sie drei Nächte lang gebadet. Fünftens, wenn der Ehemann all diese Voraussetzungen erfüllt hat und sie als seine Ehefrau unnachgiebig ist, sollte er sie mit Geschenken gewinnen. Die Streiks sind nicht nachgiebig, sondern im Wesentlichen eine Form des Verzichts auf die Ehefrau. Der Zweck der Ehe ist Nachkommenschaft. Wenn ein Mann sich durch alle oben erwähnten Schritte gereinigt hat, um würdige Nachkommen zu haben, und die Frau nicht bereit ist, beim Zweck der Ehe zu helfen, sollte sie aufgegeben werden.

"Die Streiks können zeremoniell und nicht wörtlich sein" - sind das Ihre eigenen Worte/Interpretationen oder die des Kommentators/Übersetzers?
"Die Streiks sind im Wesentlichen eine Form des Verzichts auf die Frau" - Ist das wieder Ihre eigene Interpretation oder die des Kommentators/Übersetzers?
@SMJoe Wenn sie nicht bereit ist, sollte er sie kaufen, seine Wünsche durch Ornamente drücken usw.; und wenn sie immer noch unnachgiebig ist, sollte er sie mit einem Stock oder mit der Hand schlagen und ankündigen, dass er sie verfluchen und sie unglücklich machen würde, dann sollte er fortfahren und das folgende Mantra aussprechen: „Ich nehme dir deinen Ruf.“ usw. Als Ergebnis dieses Fluchs wird sie als unfruchtbar und unglücklich bekannt und ist dann tatsächlich diskreditiert. Dies ist ein Kommentar von Śaṅkarācārya. Es ist also buchstäblich zu schlagen
Es gibt keinen Kontext, der Missbrauch in Ordnung macht, und nirgendwo spricht der Vers von Scheidung „ajasha eba bhabati“. Es gibt einen Grund, warum ich mich nicht als religiös identifiziere. Wenn ich die Heiligen einer Religion unterstütze, wird von mir erwartet, dass ich auch Ausreden für die Monster erfinde, und wenn ich das nicht tue, werde ich als Verräter bezeichnet.

Die letzten Abschnitte dieses Kapitels sechs – Brahmana 3-4 – der Brihadaranyaka Upanishad beschreiben ein Verfahren für Haushälter namens Manthan Karma , um guten Wohlstand und gute Nachkommenschaft zu erlangen.

Wie von Adi-Shankaracharya in seinem Kommentar zur Brihadaranyaka Upanishad beschrieben , ist dieses Mantha Karma ein Smarta-Verfahren.

Einwand: Wie kann eine Zeremonie, die von den Śruti vorgeschrieben wird, eine mit dem Smṛti übereinstimmen?

Antwort: Das Śruti hier wiederholt lediglich das Smṛti. Wäre es eine vedische Zeremonie, würde sie sich auf das Jyotiṣṭoma-Opfer als Teil eines Ganzen beziehen und als solches allen Merkmalen des Hauptopfers entsprechen. Aber es ist keine vedische Zeremonie. Aus diesem Grund soll es auch im Āvasathya (Haushalts-) Feuer 1 durchgeführt werden ; und das gesamte Verfahren muss in Übereinstimmung mit dem Smṛti sein. Das fragliche Gelübde ist also das, von Milch zu leben.

Da die Zeremonie im Einklang mit dem Smṛti steht, ist die erwähnte Art und Weise die des 'Sthālīpāka.'[4]


Wir können dies auch in einer anderen Version der Brihadaranyaka Upanishad gut beschrieben sehen . Siehe Abschnitt 6.4.

Diese Passage ist ein Teil des Khila Kanda (ergänzender Teil) der Upanishad und bildet nicht den eigentlichen Text, da es sich um eine spätere Ergänzung handelt. Diese Meinung wird von hinduistischen Gelehrten einstimmig vertreten (siehe Shankaracharyas Kommentar). Dieses letzte Kapitel sollte nicht als Teil des Hauptteils der Brihadaranyaka Upanishad angesehen werden. Darüber hinaus sind die letzten Abschnitte dieses sechsten Kapitels Gegenstand von Smriti. Dieses Smriti erklärt den Weg des materiellen Wohlstands (Lebenskraft) für den Haushälter. Die Sruti geht über diesen weltlicheren Zweck der Smriti hinaus. Das Shruti, das die Brihadaranyaka Upanishad ist, ist das höchste Wissen, das zur Befreiung von weltlichen Begierden und dem Schöpfungszyklus führt.Daher, schließen wir, dient die Aufnahme des Smriti-Textes nicht dem Zweck der Belehrung, sondern dem Zweck der weiteren Kontemplation über den Weg einer Lebenskraft als Weg der Wiedergeburt.


Schlussfolgerung - Diese Passagen sind also im Grunde Smiriti-Passagen, die Betrachtungen über Shruties darstellen und aufgrund wissenschaftlicher Ansichten als Gegenstand von Smriti betrachtet werden müssen.

Deshalb sollten Sie niemals koloniale englische Übersetzungen unserer Texte lesen, da sie einfach nicht das Konzept von Nirukta oder Bhavarth haben.

Der Vers handelt davon, „Kinder zu erziehen“, damit sie würdige Menschen sind!

In der Tradition liegt die Erziehung der Kinder in der Verantwortung von Mann und Frau. Und wenn Sie mit dem Sodasasamskara vertraut sind, dann wissen Sie, dass jedes Samskara gut ausgeführt sein sollte, um eine angemessene Erziehung des Kindes zu gewährleisten. Dies ist eine lebenslange Verpflichtung zum Wohl des Kindes und eine wesentliche Partnerschaft zwischen Mann und Frau.

Tatsächlich erlegt BU6.4.6 dem Männchen die Verantwortung auf, eine förderliche Familienatmosphäre aufrechtzuerhalten, da das Weibchen als göttliches Lakshmisvaroop gilt! 6.4.6 sagt, dass der Mann zu Hause immer gut gepflegt und gut gekleidet sein muss, da die Frau striyon me shresht, mere ghar ki shobha hai, sampatti hai, lakshmi hai ist, und deshalb immer sein bestes Benehmen zeigen und es ihr ermöglichen, sie zu erledigen Teil.

6.4.7 fährt fort, Wege vorzuschlagen, wie die Ehefrau engagiert und engagiert für das Ziel des Familienlebens gehalten werden kann, das darin besteht, eine förderliche Atmosphäre zu schaffen, in der Kinder großgezogen werden können, indem man nett mit ihr spricht, ihr Geschenke oder Gegenstände bringt, die sie wünscht als Kleidung oder Schmuck, und selbst wenn es absolut notwendig ist, sie sanft mit Worten wie saumya, sundari zu tadeln, damit sie sich an ihre Verantwortung erinnert, indem sie sagt, dass der Heiligenschein des Ruhms, den die Kinder durch ihre Taten in der Zukunft bringen, nur Ihre eigene Schönheit steigern wird und glühen mit einer solchen Leistung.

Sir, es ist eine indische Übersetzung von Swāmī Mādhavānanda | knowledgelib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/… . Was ist die Quelle Ihrer Übersetzung?

Gehen Sie nicht mit irgendwelchen englischen Übersetzungen. Sie liegen fast immer falsch. Englisch hat nicht die Breite oder Nuance, die erforderlich ist, um Sanskrit-Verse auszudrücken. Auch die kolonialen Übersetzer, viele von ihnen christliche Missionare, verstehen nicht einmal die Bedeutung von Bhavarth. Studiere die Originalverse und finde heraus, was sie bedeuten. Was auf Sanskrit steht, ist das genaue Gegenteil der englischen Übersetzung! Hier ist ein Link zum Original auf dem Govt Vedic Heritage Portal .

Der sechste Abschnitt hätte von Sankaracharya verworfen werden sollen. Es hat anstößige Passagen, die gegen die Moral verstoßen. Die anstößigen Passagen erzählen uns von alten Bräuchen und sollten nicht als Shruti behandelt werden.

Reden über die Moral, die mit Hilfe einer Intelligenz gemacht werden, die aus dem wahren Buchstaben und dem wahren Geist der Schrift stammt, sind lobenswert und nicht die, die mit Hilfe von irgendetwas anderem gemacht werden. Sogar die Worte, die von einer unwissenden Person gehört werden, gelten als fromm und weise, wenn sie an sich voller Sinn sind. In alten Zeiten sagten Usanas zu den Daityas diese Wahrheit, die alle Zweifel beseitigen sollte, dass Schriften keine Schriften sind, wenn sie der Prüfung der Vernunft nicht standhalten können.

Mahabharata Santi Parva Abschnitt CXLII

Man sollte erkennen, dass die vedische Unfehlbarkeit nicht die Akzeptanz jedes darin enthaltenen Wortes bedeutet.

Die Berufung auf die Unfehlbarkeit der vedischen Anordnung ist falsch. Die fragliche Unfehlbarkeit bezieht sich nur auf die unsichtbaren Kräfte oder Apurva und ist nur in Bezug auf Angelegenheiten zulässig, die nicht auf die Sphäre der direkten Wahrnehmung beschränkt sind usw. leuchtend wird sich nicht als gültig erweisen. Wenn sie eine solche Aussage macht, muss ihre Bedeutung anders interpretiert werden. Sonst haftet ihm keine Gültigkeit an. Nichts, was im Widerspruch zu den Mitteln gültiger Erkenntnis oder zu seinen eigenen Aussagen steht, darf sruti zugeschrieben werden.

REF: Srimad Bhagavad Gita Bhasya von Sri Sankaracarya, Übersetzung von Dr. AG Krishna Warrier, p. 629.

Darüber hinaus können weder Shruti noch Smriti noch alte Sitten und Traditionen das Gewissen außer Kraft setzen.

Bhishma sagte: „Derjenige gilt als mit der Pflicht vertraut, der die Pflicht als von vier Grundlagen abhängig kennt.“

[vier Grundlagen, dh wie in den Veden niedergelegt; wie in der Smritis niedergelegt; wie es durch alte Sitten und Gebräuche sanktioniert ist; und wie vom Herzen oder dem eigenen Gewissen genehmigt.]

Mahabharata, Santi Parva, Abschnitt CXXXII