Ich beginne mit dem Lesen von Anti-Ödipus und versuche, die Synthese von zwei Begriffen zu verstehen, die D+G im ersten Abschnitt über Wunschmaschinen diskutiert haben:
Die quasi-metaphysische Auffassung von allem als „Kreislauf“ von Flüssen und Unterbrechungen; im Grunde ist das Universum kompromittiert aus einem unendlichen und linearen Gitter von Maschinen.
Die Subsumtion aller Kategorien in die Kategorie der Produktion; D+G scheinen zu argumentieren, dass jede gegebene Entität mit der Produktion ihrer selbst identifiziert werden kann; analog identifiziert ein Kategorietheoretiker jedes Objekt mit seinem Identitätsmorphismus.
Zunächst einmal, ist dieses Maschinenuniversum nur die Struktur des Unbewussten, und daher ist die Vision der Realität als eine Matrix von Maschinen der schizophrene Prozess, der klinische Schizophrenie hervorruft, wenn er vollständig bewusst ist? Kurz gesagt, ist der Maschinenbegriff ein ontologisches D+G-Angebot für die Realität selbst oder nur eine Eigenschaft von „Schizophrenen, die spazieren gehen“, die sie dann als konzeptionelles Modell für das gesamte Unbewusste verwenden?
In http://people.duke.edu/~hardt/ao1.htm scheint die Vorstellung von allem als Maschinen "richtig ontologischer Natur" zu sein, da angenommen wird, dass die Realität selbst aus Maschinen besteht. Sollen wir sagen, dass dies gilt, sofern die Realität durch den psychischen Apparat gefiltert wird im Sinne von Kant, der Anpassung an unsere Wahrnehmung? Oder behauptet D+G geradezu metaphysisch, dass Maschinen die atomaren Einheiten der Realität sind?
Wenn sie einen echten metaphysischen Anspruch erheben, dann scheint es, dass alle Kategorien von der Produktion in dem Sinne subsumiert werden, dass "Sein wird" oder unsere Realität kontinuierlich von der Maschinenmatrix produziert wird (ähnlich wie im gleichnamigen Film). Aber dieses „Großschreiben“ der maschinellen Natur der Realität scheint eine große Anzahl metaphysischer und ontologischer Behauptungen mit sich zu bringen, die D+G anscheinend nicht anerkennt oder anderweitig erwartet, dass der Leser damit vertraut ist. Vergleichen Sie Nietzsches Beharren darauf, dass ein zukünftiger Leser der Genealogie der Moral mit „allen meinen Büchern“ vertraut sein sollte. Insgesamt neige ich also dazu, den Maschinismus als den schizophrenen Prozess zu interpretieren.
In diesem Licht scheint die etwas traditionellere Vorstellung des Schizophrenen als eines Individuums, für das es keinen Filter der „Unmöglichkeit“ oder „Zensur“ in der Vorstellung dessen gibt, was Realität ist, homolog zu D+Gs Beschreibung der Realität als Maschinen .
Hinweis: Ich habe diesen Beitrag mehrmals mit massiven Änderungen bearbeitet, um die sich ändernde Natur der Frage widerzuspiegeln. Entschuldigen Sie, wenn er verwirrend ist.
Lassen Sie mich als Aktualisierung (irgendwie) mit der Kategorie-Theorie-Analogie für die Wunschproduktion fortfahren und sehen, ob ich mit meiner Konzeptualisierung richtig liege.
Die Produktion überwältigt alle Kategorien insofern, als wir jede Kategorie mit der Produktion ihrer selbst im Sinne eines kontinuierlichen Selbst-Werdens identifizieren können – „Sein ist Werden“. Jede Kategorie wird dann zu einer Produktionsmaschine, die sich kontinuierlich selbst produziert. Produktionsmaschinen können sich aber auch in dem Sinne vernetzen, dass „A B produziert“. Dies ist eine Parallele zur Kategorientheorie in der Mathematik im oben erwähnten Sinne.
Zum Beispiel erzeugt die Hand den Griff, der das Halten des Stifts erzeugt, der die Tinte erzeugt, die die Schrift erzeugt, die die Inschrift erzeugt. Diese Assemblage ist selbst eine Produktionsmaschine, nämlich die Herstellung von Beschriftungen, wird aber in Teilproduktionsmaschinen unterteilt. Das meint D+G, wenn sie sagen, dass die Produktion immer auf das Erzeugerprodukt aufgepfropft wird.
Wenn wir uns nun auf das Unbewusste spezialisieren, verwenden wir dies als Modell. Freud postuliert (ganz grob) das Unbewusste als aus „Impulsen“ bestehend, die D+G „Teilobjekte“ nennen. Diese partiellen Objekte werden mit dem Verlangen nach sich selbst identifiziert und sind daher „Wunschmaschinen“. Diese werden dann im Sinne von „A begehrt B“ verbunden, wobei „wünscht“ kein Mangel ist, sondern genauso produktiv ist wie „produziert“ oben. Um das Standardbeispiel von D+G zu verwenden, der Mund begehrt die Brust.
Es ist klar, dass sowohl Verlangen (immanent) als auch Produktion (vergänglich) dieselbe wesentliche Form haben – diese Form wird Wunschproduktion genannt. Tatsächlich zerlegen D+G „Morphismen“, die Wunsch- oder Produktionsmaschinen verbinden, in Verbindung, Disjunktion und Konjunktion.
In Fortsetzung der Parallele von transeunter Produktion und immanentem Verlangen ist der Körper ohne Organe im Grunde eine Parallele des Selbst und des Kapitals, die beide jeweils aus Matrizen von Wunschmaschinen und Produktionsmaschinen bestehen und dennoch als ihre Quelle erscheinen: Verlangen erscheint „vom“ Selbst zu kommen, und die Produktion scheint „vom“ Kapital zu kommen. Genauer gesagt nehmen die Maschinen, die das BwO konstituieren, eine doppelte Natur an, als konstituierender Teil der Assemblage, die das BwO produziert (Verbindung), und als Teilmenge oder Erstarrung des BwO als undifferenzierte Masse (Disjunktion).
Entnommen aus dem Vorwort von Foucault, p.xiv in der Continuum-Version von 2004: „Es wäre ein Fehler, Anti Ödipus als die neue theoretische Referenz zu lesen (Sie wissen, diese viel angekündigte Theorie, die schließlich alles umfasst ...)
Ich denke, für diese Frage ist der Kontext sehr wichtig. Ich denke, der Kontext ist die vernachlässigte Dimension, die viele Menschen dazu bringt, dieses seltsame, schöne kleine Biest von einem Buch misszuverstehen.
Zunächst einmal haben alle zentralen Begriffe der Philosophie von Gilles Deleuze (mindestens) ein wichtiges Merkmal gemeinsam – sie spezifizieren positive Kräfte, denen es an Selbstidentität mangelt . Reine Differenz, Singularität, Intensität, Virtualität, komplexe Wiederholung, der Körper ohne Organe – so schwer zu verstehen sie auch sein mögen, sie sind aus einem bestimmten Grund schwierig: Sie sind sein Aufstand, der aus dem feindlichen Territorium heraus aufsteigt. Eine der treibenden Kräfte von Differenz und Wiederholungist eine Kritik dessen, was in der Geschichte der Philosophie unter Repräsentation verstanden wurde. Das Buch verwendet scharf akademisch-philosophische Ausdrücke, um einen neuen Sinn dafür zu entwickeln, was es heißt, Dinge über das Leben zu denken und auszudrücken – Dinge, die typischerweise den Bereich des von ihm kritisierten Gedankenbildes besetzt haben. Er wird zu Recht als „Prozessphilosoph“ bezeichnet, doch spricht er in dem Buch nicht von der Schaffung eines neuen Bewegungsbildes als Ziel, sondern von der Aufgabe, die Bewegung selbst zum Werk der Philosophie zu machen. Ich weiß, dass dies nur indirekt mit Ihrer Frage zusammenhängt, aber haben Sie Geduld mit mir.
In seinem Brief an einen harten Kritiker , der in einer Sammlung mit dem Titel Negotiations veröffentlicht ist, macht Deleuze die folgende, ziemlich seltsame Bemerkung (S.11):
Aber was wissen Sie über mich, da ich eher an Geheimhaltung glaube, also an die Macht der Falschheit, als Dinge auf eine Weise darzustellen, die einen beklagenswerten Glauben an Genauigkeit und Wahrheit zum Ausdruck bringt?
Warum oder wie konnte ein Philosoph so etwas sagen! - Die einfache Antwort ist, dass Deleuzes Kritik am „dogmatischen Denkbild“ ihn an einen Punkt geführt hat, an dem Ausdruck nicht das Ziel der Reduktion, Vereinfachung oder Verallgemeinerung haben sollte. Vielmehr ermutigt seine Vision zum Experimentieren, verstärkt die Komplexität und privilegiert das, was er „molekulare Bewegungen“ nennt, gegenüber verdinglichten Allgemeinheiten. Die Materialität der Sprache steht dabei immer wieder im Fokus. Die Frage 'ist es wahr jetzt und für alle Zeiten?' ist für D+G weniger interessant als „was macht es? in welcher serie nimmt er teil? Welche neuen materiellen Wirkungen werden durch diese Betrachtungsweise ermöglicht?' .. Wie die Einführung von Mark Seems feststellt,Nietzsche (Perspektive, Kraft).
Ich denke, das Buch kann in diesem Sinne als Übung in Pragmatik angesehen werden. Um auf das Vorwort zurückzukommen, denke ich, dass Foucault es aus diesem Grund als ein Buch der Ethik bezeichnet (im Gegensatz zu beispielsweise einem Buch der Ontologie). AO ist die Deleuze, die sich von der Kritik eines Gedanken- oder Bewegungsbildes entfernt und begonnen hat, „die Bewegung selbst zum Werk zu machen“. Maschinen sind nicht dazu bestimmt, die Wahrheit einer ontologischen Substanz zu spezifizieren, sie sind ein Ziegelstein durch das Fenster. Wichtiger als die Frage nach ihrem Wahrheitswert als ontologischem Postulat ist die Frage, was die Betrachtung der Dinge aus der Perspektive von Maschinen bewirkt .
Auf die Frage, ob die Dinge durch den Kantischen Begriff der Subjektivität betrachtet werden, muss die Antwort nein sein. Das Buch nimmt eine Schlüsselstellung in dem ein, was in der französischen Philosophiewelt als „Dezentrierung des Subjekts“ bekannt geworden ist. Das Kapitel mit dem Titel „Das Ganze und seine Teile“, mit seiner Vorstellung von Subjektivität, die sich als Nachwirkung verwirklicht, ein „Ah, das bin ich also“, als Ganzes, das immer Peripherie seiner Teile ist, – das ist der Abschnitt Ich würde empfehlen, diesen Teil Ihrer Frage zu untersuchen.
Eine Sache, die mir schließlich geholfen hat, einen besseren Einblick in das Buch zu bekommen, sind 4 Interviews, die Deleuze und Guattari über AO geführt haben und die in einer Sammlung von Guattaris Schriften mit dem Titel Chaosophy enthalten sind . Es wird klarer, wenn sie das Buch selbst als eine kleine Maschine bezeichnen; Anstatt es als eine Reihe von Aussagen zu sehen, die jemand entweder versteht oder nicht versteht, ist es etwas, in das man einstecken kann, ein einzigartiger Schaltkreis, mit dem man experimentieren kann, wobei die Erfahrung eine Reihe ist, die durchlaufen werden muss, und nicht eine Reihe axiomatischer Wahrheiten zusammengetragen werden.
ps - es ist gut, eine gut durchdachte Frage zu sehen, hoffe, das hilft :)
Josef Weissmann
Mosibur Ullah