נַ֣חְנוּ נַעֲבֹ֧ר Ist die Tora mit Slang

In Bamidbar 32:32 sagt uns die Tora in Bezug auf Bnei Gad und Bnei Reuven, dass wir hinübergehen werden.

Die einzigen anderen Male, in denen der Tanach das Wort נַ֣חְנוּ verwendet, sind:

  1. Bereschit 42:11
  2. Shemot 16:7
  3. Shemot 16:8
  4. Schmuel II 17:12
  5. Eicha 3:42

Und all diese Male wird es so verwendet, als ob das Wort אֲנַ֣חְנוּ wäre.

Meine Fragen sind:

  • Warum sagt die Thora נַ֣חְנוּ נַעֲבֹ֧ר statt אֲנַ֣חְנוּ נַעֲבֹ֧ר?
  • Warum wird dieser "Slang" verwendet?
  • Gibt es eine Verbindung zwischen der Bedeutung hier und der Bedeutung an diesen 5 anderen Orten?
Könnte es Alliteration sein? Eikha steht für das Akrostichon. Gen 42 pausiert? Exo liegt vielleicht an Nasog Achor?
Ich könnte völlig erschöpft sein, aber ich denke, es gibt eine Anspielung auf das Wort "nach", was "ausruhen" bedeutet. Mit anderen Worten, sie sagen zu Moshe: „Du kannst beruhigt sein von deinen Sorgen. Wir werden als Soldaten durchgehen, um den anderen zu helfen.“
@DanF Aber wenn Sie Nachnu so übersetzen, ist das Lesen des Pasuk nicht so Pashut
nahnu ist arabisch
Vielleicht Samuel 2:17:12, obwohl das etwas anderes bedeuten könnte
@ MoriDowidhYa3aqov Warum sollte die Tora eine Sprache verwenden, die nicht Laschon Hakodesh ist?
@DoubleAA Du hast recht, meine Concodence hat das übersehen
@ploni the Torah verwendet manchmal Wörter aus anderen Sprachen. Wie יגר שהדותא oder vielleicht טוטפות usw.

Antworten (4)

Um eine Ihrer Fragen zu beantworten: Der Meam Loez sagt (Matos, 32:32), dass das Fehlen des Alef impliziert, dass jemand oder etwas nicht im „wir“ enthalten ist. Daher würde nicht jeder an der Schlacht teilnehmen (z. B. Männer, die nicht kämpfen können und diejenigen, die ihre Familien bewachen). Vielleicht kann dieses Konzept auf andere Quellen ausgeweitet werden, wie z. B. Bereshis 42:11, da Josef und Binyamin nicht im „wir“ enthalten waren und so weiter.

נַחְנוּ ist wahrscheinlich die ältere Form von אֲנַחְנוּ; Die Prothese אֲ wurde wahrscheinlich in Analogie zu אֲנִי hinzugefügt. Laut Blau wäre das Aleph, wenn es ursprünglich wäre, durch den Prozess der prätonischen Verlängerung mit einem Qamas vokalisiert worden. Der Analogieprozess wurde im rabbinischen Hebräisch fortgesetzt, wo die Form אָנוּ regelmäßig vorkommt (das Ketiv von Jeremia 42:6 ist אנו, aber qere ist אֲנַחְנוּ, was wahrscheinlich die ursprüngliche Form war). Bemerkenswert ist die Tatsache, dass sich alle Vorkommen des Begriffs נַחְנוּ in relativ frühen Büchern befinden.

Folglich ist נַחְנוּ wahrscheinlich ein Archaismus, der an mehreren Stellen in Tanakh erhalten geblieben ist.

Siehe Blaus Phonologie und Morphologie des biblischen Hebräisch , pg. 165-166.

Dies schließt nicht aus, dass es Gründe gibt, warum der Archaismus speziell in diesen Kontexten erhalten wurde (wie Alliteration, Akrostichon-Struktur, Nasog-Achor oder atypische Pausenformen), daher ist dies eine Art Halbantwort
@DoubleAA Um ehrlich zu sein, ich glaube nicht, dass irgendjemand es mit Sicherheit weiß, und dies ist wahrscheinlich eine so gute Erklärung, wie Sie bekommen werden. Die archaische Form mag zufällig erhalten geblieben sein. Archaismen (auch außerhalb poetischer Kontexte) erscheinen gelegentlich in Tanakh. Dieses Bemühen ist wie der Versuch, jede Instanz von ketiv-qere oder jeden ungewöhnlichen Buchstaben in Masorah zu erklären. Es ist unmöglich, es sei denn, Sie greifen auf Vermutungen oder (relativ) moderne Exegese zurück.
"Vermutung oder (relativ) moderne Exegese" Das sind keine schlechten Dinge, auch wenn sie nicht akademisch streng sind, und sie würden wahrscheinlich als Antworten hier auf Mi Yodeya fliegen. Aber wir können einige grundlegende Theorien testen. Das Eikha-Beispiel zum Beispiel macht ziemlich deutlich, warum die Nun-Form gewählt oder zumindest beibehalten wurde. Wie viele andere Orte in Tanakh haben wir אנחנו in Nasog Achor-Form? Oder auf einem Etnakhta? usw.
@DoubleAA Das Eicha-Beispiel ist klar. Aber pausal אֲנָחְנוּ wird in meiner Zählung 14 Mal bestätigt, was ziemlich regelmäßig erscheint. Was ist mit "Nasog-Achor-Form" gemeint? Das Wort hat bereits die vorletzte Betonung. Warum sollte man jedenfalls für jede masoretische Besonderheit eine Erklärung erwarten? Höchstwahrscheinlich konnten nicht einmal die Masoreten selbst viele von ihnen erklären.
Nur weil die Masoreten sie nicht erklären konnten, heißt das nicht, dass sie keine Erklärungen haben, vgl. Daniel 11:45. Und selbst wenn wir keinen Erfolg beim Finden einer Erklärung erwarten, heißt das nicht, dass es sich nicht lohnt, es zu versuchen. (Mit nasog achor bezog ich mich auf die Beispiele in Exodus, wo das Folgende ein kurzes Wort ist. Vielleicht hatte das Wort eine Art sekundäre Betonung, die dort durcheinander gebracht wurde. Nur ein mögliches Muster, auf das man achten sollte.)
@DoubleAA Es ist sicherlich möglich, Merkmale der masoretischen Texte zu verstehen, die die Masoreten selbst nicht verstanden haben. Dass die Masoreten und ihre Vorgänger (normalerweise) genau das überlieferten, was ihnen gegeben wurde. Textänderungen entstanden und wurden weitergegeben, und diese häuften sich im Laufe vieler Jahrhunderte. Viele (die meisten?) Ungereimtheiten in Tanakh können vernünftigerweise auf die nebligen und komplexen Textübertragungs- und Standardisierungsprozesse zurückgeführt werden.

Siehe Breschit 42:11 . In diesem Vers werden Sie beide Formen mit und ohne Aleph sehen .

Ibn Ezra sagt, dass das Format ohne das Aleph (נחנו) ein Hinweis auf „Wahrheit“ ist.

Ich denke, was er meint, ist, dass die Brüder in dem Vers in Breishit darauf hinweisen, dass das, was sie Yosef sagen (oder gesagt haben), die volle Wahrheit ist und es leicht durch ihre Handlungen verifiziert werden kann. (In ihrem Fall durch die Tatsache, dass sie alle auf einmal als Brüder heruntergekommen sind – warum sollten sie riskieren, dass sie alle als Spione entdeckt werden?)

Ich würde denken, dass Gad und Re'uven, wenn sie dieses Prinzip auf den von Ihnen zitierten Vers anwenden, Moshe sagen, dass das, was sie sagen, die Wahrheit ist, und es kann auch durch die Tatsache bestätigt werden, dass sie angeboten haben, bis zu den anderen Stämmen zu bleiben nachdem sie das Land geerbt hatten – abgesehen von der Bitte, die Moshe vorgeschlagen hatte (Moshe schlug vor, dass sie nur bleiben müssten, bis sie ihre Feinde besiegt hätten). verlassen ihre Brüder.

Vergleiche den Kommentar von Ibn Ezra in dem Vers, den du zitiert hast. Es ist eine ähnliche Idee. Hier sagt er, dass es "Das ist die Hauptsache" bedeutet. Sie können diese Erklärung mit der vorherigen von Ibn Ezra kombinieren, da sie auf ähnliche Ideen hinweisen. Das heißt, sie sagen zu Moshe: „Wir sprechen Ihre Hauptsorge an, dass wir nicht in unserem Land bleiben, sondern Truppen schicken werden, um zu helfen, mit unseren Brüdern zu kämpfen. Das war Ihre Hauptsorge.“

Siehe auch Rambans Meinung dazu, dass sie Moshe sagten: "Du brauchst uns nicht zweimal zu befehlen." (Lesen Sie die vorherigen Verse. Er sagte ihnen bereits, sie sollten ihren Brüdern helfen, als sie sich ihm zum ersten Mal näherten. Dann wiederholt er dieselbe Bitte, selbst nachdem sie Moshe bereits gesagt hatten, dass sie Truppen schicken würden.)

Wie lernt der Ibn Ezra, dass Nachnu Wahrheit bedeutet?
Er sagt im 1. Kommentar, zot ha'emet .

Das צרור המור (fünfzehntes Jahrhundert) schreibt, dass durch das Schreiben von נחנו dies eines von 3 פסוקים in חומש wurde, das mit dem Buchstaben נ beginnt und endet. Alle drei stehen im Zusammenhang mit der Geschichte des Propheten Elisa und des Aram-Armeegenerals Na'aman נעמן, dessen Name ebenfalls mit dem Buchstaben נ beginnt und endet.

http://beta.hebrewbooks.org/reader/reader.aspx?sfid=30801#p=210&fitMode=fitheight&hlts=&ocr=