Ist es rational möglich, an eine empfindungslose Seele nach dem Tod zu glauben?

kannst du rational glauben... dass eine Bewusstseinsebene nach dem physischen Tod existiert), aber nicht in... etwas, das Empfindung erfordert)?

Ihre zweite Annahme macht hier die ganze Arbeit, der Rest ist Schrott. 1 und 4 definieren Ihre Begriffe, und 3 wiederholt Ihre Schlussfolgerung ohne die Definition in 4, des Jenseits.

Bewusstsein erfordert nicht die Fähigkeit, Empfindungen zu fühlen ("Floating Man Experiment" von Avicenna).

Wenn Avicenna Recht hat, dann bedeutet die bloße Tatsache, dass Sie nach dem Tod keine Empfindung haben, nicht, dass Sie kein Bewusstsein haben werden. Das ist deduktiv sicher, es sagt dasselbe wie Avicenna. Vielleicht würde es dir helfen, wenn du es in symbolische Logik umschreibst?

Sie benötigen jedoch weitere Annahmen, um zu argumentieren, dass es tatsächlich ein Bewusstsein nach dem Tod gibt. Hängt Bewusstsein nicht von einem Gehirn ab?

Wenn Sie glauben, dass die Seele eine physische Einheit ist (vielleicht aus einer der Wissenschaft unbekannten Substanz besteht), dann werden Sie mit diesem Problem kämpfen.

Aber was ist, wenn die Seele tatsächlich aus buchstäblich nichts besteht? Genauso wie das Konzept Pizza aus dem Nichts besteht. Das heißt, Pizza selbst ist eine Sache, die von Menschen geschaffen wurde, denen das „Mem“ Pizza zuerst von jemand anderem gegeben wurde. Die „Idee“ oder das „Rezept“ für Pizza hat keine Masse. Es ist einfach eine Idee.

So ist es mit der Seele. Wenn Sie sterben, erinnern sich diejenigen, die Sie überleben, an Ihre Gestalt, Ihr Verhalten, die Dinge, die Sie gesagt und getan haben. Das ist deine Seele. Du wirst zu einer Idee, einer masselosen Einheit.

Der Tod unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von der Geburt. Bei der Geburt erscheint dein Bewusstsein aus dem Nichts. Im Tod geht dein Bewusstsein auf nichts zurück. Der Tod an und für sich ist absolut amoralisch. Die „Aktion“ deines Todes hingegen ist es nicht. Wenn Sie zum Beispiel ermordet oder zu Tode vernachlässigt wurden. Aber der Tod ... der Akt des Aufhörens zu sein ... nun, das ist einfach ...

Ich vermute, dass Erinnerungen im Gehirn gespeichert werden, und so würde sich eine Seele wahrscheinlich ohne einen Körper langweilen; ohne Sensation wäre es vielleicht überhaupt nicht der Mühe wert, die Existenz einer solchen Seele "Leben" zu nennen.

Glaube : Gefühl der Gewissheit über die Existenz von etwas.

Wissen : Bewusstsein für etwas haben, wie es von unseren fünf Sinnen wahrgenommen wird, nämlich - Sehen, Hören, Schmecken, Fühlen und Riechen.

Leben ist, wenn Menschen leben. Bist du sicher, dass du lebst? Dann weißt du, was Leben ist.

Wenn Sie einen biologisch nicht lebenden Menschen sehen, sind Sie sicher, dass er tot ist? Wenn ja, dann weißt du, was der Tod ist.

Aber wenn der Tod zu dir kommt, wirst du wissen, dass du gestorben bist? NEIN! denn du wärst biologisch nicht lebensfähig und somit wahrnehmbar . Wie können Sie dann wissen (geschweige denn leben), dass Sie tot sind? Wenn Sie nicht in der Lage sind zu wissen, dass Sie tot sind, wie können Sie dann in der Lage sein zu wissen , dass Sie leben, nachdem Sie gestorben sind? Wenn also Wissen nach dem Tod nicht aufbewahrt werden kann, wie kann dann ein lebender Körper überhaupt glauben, dass er weiß, dass er ein früheres Leben hatte? Wenn er nicht sicher sein kann, dass er ein früheres Leben hatte, wie kann er dann sicher sein, dass er eine Folge eines anderen Lebens ist? Wenn er keine Folge eines anderen Lebens sein kann, wie kann dann ein anderes Leben eine Folge seines sein? Wenn ein anderes Leben keine Folge seines sein kann, wie kann es dann ein Leben nach dem Tod geben? Er kann nur wissendass es kein Leben nach dem Tod gibt.

Ist es rational möglich, an eine empfindungslose Seele nach dem Tod zu glauben?

Rationalität ist im Wesentlichen Logik plus Fakten, dh empirische Daten, einschließlich der Daten der subjektiven Erfahrung, wie Schmerz, Farben usw. Soweit ich weiß, haben wir keine empirischen Daten über den Geist einer toten Person, also gibt es keine Logik Argumentation, die den Glauben rechtfertigen könnte, dass jeder Tote einen Verstand hat.

Auch der Begriff der "sensationslosen Seele" scheint furchtbar problematisch zu sein. Die Essenz des Geistes scheint genau Empfindungen zu sein, weit gefasst, das heißt, einschließlich der „Empfindung“ unserer eigenen Ideen, Erinnerungen usw. Gerade weil wir solche Empfindungen haben, denken wir, dass wir einen Geist haben. In diesem Sinne ist ein empfindungsloser Geist per Definition unmöglich.

Wenn wir unseren Begriff der Empfindung auf Empfindungen beschränken, die sich auf den Körper und die materielle Welt im Allgemeinen beziehen, also im Wesentlichen Schmerz, Hunger, Farben, Geräusche usw., dann ist es durchaus möglich, dass ein Geist in diesem Sinne empfindungslos ist. Dies kann in verschiedenen Bewusstseinszuständen und insbesondere in Träumen geschehen. All diese Fälle sind jedoch immer noch Fälle, in denen das Subjekt lebt, obwohl es sich der Außenwelt nicht bewusst ist. Somit unterstützen diese empirischen Daten immer noch nicht die Idee, dass eine tote Person einen Verstand haben könnte, obwohl sie dies vielleicht vermuten lassen.

Es hängt davon ab, wie Sie "rational" definieren. Es kann ein Argumentationsprozess durchgeführt werden, der Beweise abwägt und entweder zu dem Schluss kommt, dass die Anleitung einer kulturellen Interpretation religiöser Texte solide ist, oder so etwas wie Pascals Wette, dass die Gefahr ewiger Bestrafung es erfordert, so zu handeln, als ob ein gegebenes Bild es wäre richtig.

Seelen können auch als „fortdauernd“ als Potenzial ohne Empfindung dargestellt werden und, sagen wir, durch Erinnerung oder Appell an ihre Qualitäten, von anderen „bewusst gemacht“ werden, die „das tun, was sie tun würden“. Das finde ich zumindest vernünftig. Es würde ein besonders lebendiges Bild des Charakters dieser Person erfordern. Es kann verwendet werden, um das Eingreifen von Heiligen und Bodhisattvas zu verstehen.

Die christliche Theologie behauptet wirklich, dass wir von Würmern gefressen werden und bis zur Auferstehung tot bleiben, wenn die Gerechten einen neuen Himmel und eine neue Erde bekommen und die 144.000 Auserwählten gehen, um Gott zu dienen. Einige wenige bekommen den Feuersee, der wie Gehenna im Judentum kein Ort für alle ist, die „nicht religiös genug sind“, sondern ein Ort besonderer Qual für diejenigen, die sich Gottes Plan widersetzen. Meistens verschwinden die Unerwählten einfach mit dem Tod, hören auf zu sein. Nachbiblische hellenische Einflüsse verschmolzen Gehenna mit Tartarus, wo (die meisten) der Titanen versandt wurden, und Hel, dem nordischen Reich der ungerechten Toten und Antipoden von Valhalla / Folkvangr. Ich würde argumentieren, dass dies Synchretismus ist. Sehr wenige Heilige und Propheten steigen direkt auf, um bei Gott zu stehen. Ich würde dies mit der griechischen Tradition vergleichen, Sternbilder als aufsteigend zum Olymp zu benennen. einen ehrenvollen Platz im zentralen kulturellen Text einnehmen, den alle Menschen kennen. Der ewige Himmel oder die ewige Bestrafung sind weder rational noch moralisch erklärbar und widersprechen unserem Verständnis von Entropie. Die Bibel konzentrierte sich auf den neuen Himmel und die neue Erde, wo die Verkörperung wieder stattfinden wird.

Die Mahayana Yogacara-Tradition hat das theologisch am weitesten entwickelte buddhistische Bild der Wiedergeburt. Es geschieht durch das Achte Bewusstsein, die meiner Meinung nach produktiv mit der Memesphäre oder Noosphäre verglichen werden kann. Buddhistisches Denken dekonstruiert das konventionelle Selbst und ersetzt eine permanente einzigartige Identität durch eine Bündel-Theorie, die der von Hume sehr ähnlich ist. Wir alle enthalten Fäden, die sichtbar sind, und Fäden, die latentes Potenzial in diesem Bild sind, und sie alle sind an Ursachen und Bedingungen gebunden, das heißt Karma. Die buddhistische Kerndoktrin aller Schulen besagt, dass es sechs Bewusstsein oder Vijnana gibt, eines für jeden der fünf Sinne, plus mentales Bewusstsein. Bewusstsein beginnt an diesen Vinaya-„Toren“, als Paar von Innen und Außen. Das heißt, durch Interaktion. Und während sie sich vereinen, um ein gemeinsames Bild der Außenwelt zu erstellen, vereinen sie sich im Inneren, um einen einheitlichen Geist zu bilden. Für Buddhisten beinhaltet Bewusstsein also immer Interaktion, letztlich verwoben mit Indras Netz, die Spiegelung aller Gedanken ineinander. Aber zumindest für den Yogacara-Buddhismus, die „Nur-Geist“-Schule, hat die Mentalität den Vorrang, nicht die Körperlichkeit, und nicht-körperliches Reisen und das Überwinden körperlicher Einschränkungen werden allgemein als spirituell erreichbare Fähigkeiten beschrieben.