Ist es richtig, für jemanden zu daven, der „keine Hoffnung“ hat?

Wenn jemand eine Krankheit hat, die nach aktuellem medizinischem Wissen unheilbar ist und keine Chance auf Heilung hat, ist es dann angemessen, dass es dieser Person besser geht? Könnte dies als Tefilas-Rasur oder Davening für ein Wunder angesehen werden?

Zumindest können Sie davon ausgehen, dass die Person nicht leidet. (Und obwohl wir uns nicht auf sie verlassen, kann Hashem Wunder vollbringen.)
Mögliches Duplikat judaism.stackexchange.com/questions/48492 "Reb Shlomo Zalman sagte, er solle nicht öffentlich für Menschen beten, deren Ärzte die Hoffnung auf eine natürliche Genesung aufgegeben haben, selbst für einen großartigen Rabbi."
Vermutlich hätten sie noch eine Seele, was wäre falsch daran, dafür zu beten?
@JoshK die Seele muss vermutlich nicht geheilt werden.

Antworten (4)

Um die Gemara in Berachos 10a zu zitieren:

Zum Hintergrund: König Chizkiya war krank. Yeshaya gab ihm ein Nevuah, dass er an dieser Krankheit sterben würde, und nachdem er Chizkiya gesagt hatte, dass zu diesem Zeitpunkt nichts getan werden könne, da das Dekret bereits überliefert worden war, hatte Chizkiya Folgendes zu sagen:

"

Sohn des Amotz, hör auf mit deiner Prophezeiung und geh! So habe ich vom Hause meines Vorvaters angenommen: Auch wenn einem Menschen ein scharfes Schwert um den Hals gelegt wird, soll er sich der Gnade nicht entziehen.

Wie die Verse in Yeshaya 38 weitergehen, ahnte Chizkiya, dass er sich erholen würde, und das tat er tatsächlich, indem er weitere 15 Jahre auf dem Thron für sich gewann.

Laut Rashi ist die Tradition, auf die sich Chizkiya bezieht, die Tatsache, dass, wie am Ende von Sefer Shmuel beschrieben, sein Vorfahre David den Malach sah, der bereit war, Yerushalayim zu schlagen, aber dennoch betete.

Was wir von hier aus sehen, ist, dass, selbst wenn alles verloren scheint, die Türen des Gebets niemals geschlossen sind. Beten kann man immer.

Tatsächlich ist dies tatsächlich in Halacha kodifiziert. Jemand, der auf seinem Sterbebett liegt, sollte Vidui sagen, dessen grundlegender Text, wie er von Shulchan Aruch (YD 338:2) aufgezeichnet wurde, wie folgt lautet:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה' אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי שֶׁרְפוּאָתִי וּמִיתָתִי בְּיָדְךָ, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתְּרַפְּאֵנִי רְפוּאָה שְׁלֵמָה, וְאִם אָמוּת, תְּהֵא מִיתָתִי כַּפָּרָה עַל כָּל חֲטָאִים וַעֲוֹנוֹת וּפְשָׁעִים, שֶׁחָטָאתִי וְשֶׁעָוִיתִי וְשֶׁפָּשַׁעְתִּי לְפָנֶיךָ, וְתֵן חֶלְקִי בְּגַן עֵדֶן, וְזַכֵּנִי לָעוֹלָם הַבָּא הַצָּפוֹן לַצַּדִּיקִים.

Ich gestehe Dir, Hashem, mein G-tt und der G-tt meiner Vorväter, dass meine Heilung und mein Tod in Deinen Händen liegen. Möge es dein Wille vor dir sein, dass du mich mit einer vollständigen Heilung heilst, aber wenn ich sterbe, möge mein Tod eine Sühne für alle meine Sünden sein, die ich vor dir gesündigt habe, und meinen Anteil an Gan Eden geben, und darf ich verdiene die kommende Welt, die im Warten auf die Rechtschaffenen verborgen ist.

Während ein großer Teil dieses Gebets den bevorstehenden Tod beschreibt, dem der Betende scheinbar ausgesetzt sein wird, sagt es in Wirklichkeit , dass Hashem ihn verschonen und am Leben lassen sollte, aber wenn er trotzdem sterben sollte, lass es wenigstens sein eine Sühne für seine Sünden. Wie bei Chizkiya und David sollte derjenige, der betet, niemals verzweifeln, selbst wenn ein scharfes Schwert an seiner Kehle ist.

Vielleicht können Sie argumentieren, dass der Fall des OP anders ist, da es jemand anderes ist, der für ihn davening ist, und nicht der Patient, der für sich selbst davening. Dazu weise ich auf eine frühere Gemara in Berachos auf 5b hin:

אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים

Ein Gefangener kann sich nicht aus dem Gefängnis befreien.

Im Kontext bedeutet dies, dass eine kranke Person zwar nicht beten kann, um von ihrer eigenen Krankheit gerettet zu werden, aber jemand anderes kann es. Sicherlich in unserem Fall, wo ein Kranker sich selbst retten kann, kann es ein anderer!

Dies scheint von R. Yehuda HaChossid angesprochen worden zu sein .

Sefer Chassidim # 794

אל יתפלל אדם תפלה שאי אפשר לעשות בקשתו אע"פ שהיכולת ביד הקב"ה אין לבקש דבר שאין נעשה (כפי הטבע) כגון אם אשתו הפילה לשמונה חדשים ברור הוא שאין הולד של קיימא אין מתפללים עליו שיחיה אסור לבקש דבר שאינו ראוי לומר כגון יהי רצון "

Ein Mann sollte kein Gebet beten, dessen Erfüllung unmöglich ist. Obwohl Gott die Fähigkeit dazu hat, kann man nichts verlangen, was (innerhalb der Natur) nicht getan werden kann. Wenn zum Beispiel seine Frau den Fötus mit acht Monaten entlassen hat, ist es sicher, dass der Fötus nicht lebensfähig ist [und deshalb] beten wir nicht dafür, dass er lebt. Es ist verboten, etwas Unangemessenes zu verlangen, wie etwa „Möge es [Gottes] Wille sein, dass meine Frau mit acht Monaten ein Kind zur Welt bringt und der Fötus überlebt“. Es ist verboten zu beten, dass Gott ein Wunder vollbringt, das von [der natürlichen Ordnung] der Welt abweicht, [wie etwa] wenn er einen Baum hat, der vor seiner Zeit Früchte tragen soll, wie der Vorfall mit R. Yosi Ben Avin und wie R. Yosi von Yokeres in [Maseches] Ta'anis.

Nationale medizinische Halacha-Gesellschaft :

Beten für ein Wunder

Rav Herschel Schachterschreibt bezüglich des Verbots, G-tt um ein Wunder zu bitten: „Die Shaarei Teshuvah zitiert die drei Ausnahmen von der Regel, wie sie von den Acharonim aufgestellt wurde, wann es einem erlaubt ist, um ein Nes zu bitten: 1) Man kann um ein Nes Nistar bitten. Denn darum geht es bei Hashgacha – Gott kontrolliert die Welt hinter den Kulissen, ohne offen gegen irgendwelche der Naturgesetze zu verstoßen. lemala min hateva“, es ist überhaupt nicht unangemessen, in ihrem Namen eine Nes Nigleh anzufordern. 3) Auch wenn die Nes nicht für Klal Yisrael ist, sondern nur im Namen eines ungewöhnlichen Zaddiks, ist dies auch erlaubt, wie aus belegt wird die verschiedenen Geschichten, die in der Gemara Taanit über mehrere Tzadikim erzählt werden, die um Wunder beteten. Der große Tzadik ist auch „lemala min hateva“.

In Parshat Korach finden wir Moshe Rabbeinu, der Gott bittet, selbst wenn die Öffnung von Gehenom nicht hier sein sollte, dass Er ein Nes und „yivra Hashem“ macht – lass es hierher ziehen. Weil das Wunder gebraucht wurde – entweder für klal yisrael oder den ungewöhnlichen tzadik – durfte Moshe dafür beten. Eine ähnliche Situation zeigt sich in der Haftorah. Shmuel Ha-navi ruft Gott an, ein Wunder in Shmuels persönlichem Namen zu vollbringen, um seine Rechtschaffenheit zu zeigen. Dies scheint die thematische Ähnlichkeit zwischen der Sedra und der Haftorah zu sein: die Ausnahmen von der Regel, dh wenn man für ein Wunder beten darf.

Um diesen Punkt zu veranschaulichen, erinnere ich mich, als ich vor vielen Jahren die Ponovez Yeshina in Benai Brak besuchte, dass der Tzibur Tehillim im Namen eines Krebspatienten rezitierte, bei dem die Ärzte die Hoffnung aufgegeben hatten. Der Mashgiach, Rav Yecheskel Levenstein – weigerte sich, an den Gebeten teilzunehmen, weil sie tatsächlich für ein Wunder beteten.

In der medizinischen Halacha-Literatur wird viel über die Zulässigkeit diskutiert, für den TOD eines todkranken Patienten zu beten. Aus Rav Shachters obiger Analyse geht jedoch hervor, dass auch die umgekehrte Frage gestellt werden muss. Darf man für das weitere LEBEN eines Patienten im Endstadium beten? Ich vermute, die Antwort ist nicht absolut. In vielen Fällen erfordert das Gebet für die Heilung eines unheilbaren Patienten nur ein nes nistar, was zulässig ist. Anscheinend war Rav Levenstein ZT"L der Meinung, dass im Fall des Krebspatienten ein noch offeneres Wunder erforderlich gewesen wäre.

Avi Oppenheimer

Diese Frage hat einen anderen Blickwinkel:

Praktisch jede Mizwa hat zwei "Anwendungen" - חפצא und גברא, zuerst das Objekt, an dem das M. ausgeführt wird, und das zweite ist das Subjekt, das das M. ausführt.

Dies wird aus B"B 10a gelernt:

" " _

„Und das ist die Frage, die Turnus Rufus, der Böse, Rabbi Akiva stellte: Wenn dein Gott die Armen liebt, aus welchem ​​Grund unterstützt Er sie nicht selbst? Rabbi Akiva sagte zu ihm: Er befiehlt uns, die Armen zu unterstützen, also durch sie und die Wohltätigkeit, die wir ihnen geben, werden wir vor dem Gericht der Gehenna retten.“

Die Antwort von R"A war, dass [selbst in einem so klaren Fall des Gebens] der Geber von der guten Tat profitiert .

Dasselbe gilt für Teffilah – es hilft nicht nur dem Empfänger, sondern auch der Person, die davens – es entwickelt gute Eigenschaften wie Hingabe, Altruismus, Fürsorge, Glauben, Zusammengehörigkeit usw. Also ohne Bezug zu den Ergebnissen für das Objekt der Teffilah, sicherlich hilft dem Menschen - und es lohnt sich!


Ein anderer Winkel:

Es gibt zwei Arten von „Guten“ – subjektiv (was wir für gut halten) und objektiv (was Hashem als gut kennt). Es ist besser (lass es mich milde ausdrücken) zu daven in allgemeinen Begriffen, wie Moses, als er sagte: „א-ל נא רפא נא לה“, also Hashem zu bitten, Seine Barmherzigkeit zu haben und einer Person allgemein Gutes zu tun, als darum zu bitten etwas Bestimmtes, das in unseren Augen gut aussieht, z. B. darum bitten, dass eine Person vollständig genesen kann.

Da wir den Plan G-ttes für diesen Patienten nicht kennen und wissen, was objektiv gut für ihn ist, beten wir besser allgemein, wie ich es skizziert habe.


Noch ein anderer Blickwinkel:

Da die Medizin eine Wissenschaft ist, unterliegt jede Genesung statistischen Abweichungen – sie liegt immer zwischen 0 % und 100 %, und sie ist niemals BEIDES. Also sei es 1 zu einer Milliarde, es gibt immer eine Chance.

Ein Wunder wäre in diesem Fall etwas, das den [Gottes] Naturgesetzen widerspricht, wie die Gemmorah in Berochos sagt, „einen weiblichen Fötus in einen männlichen zu verwandeln“ oder zum Beispiel Milch statt Blut durch seine Adern zu pumpen.

Dies spricht das Gebet im Allgemeinen an, aber spricht es auch an, ob es ein Problem geben könnte, für etwas zu beten, das „nicht passieren kann“?
Es heißt, dass es im Zweifel besser ist zu beten, da es dem gesunden Menschen sicherlich hilft.
Aber woher wissen Sie das? Die Frage erwähnt die Möglichkeit eines falschen Gebets/Betens für ein Wunder. Leugnen Sie eine solche Kategorie?
Ich habe das gleich in meiner Antwort hinzugefügt. Ja, der letzte Teil erklärt das wissenschaftlich.