Ist Hume’s Fork selbstwiderlegend?

David Hume schrieb:

Wenn wir irgendein Buch in unsere Hand nehmen; der Göttlichkeit oder der Schulmetaphysik zum Beispiel; Lassen Sie uns fragen: Enthält es irgendeine abstrakte Argumentation bezüglich Quantität oder Zahl? Nein. Enthält es irgendeine experimentelle Argumentation in Bezug auf Tatsachen und Existenz? Nein. Übergeben Sie es dann den Flammen: denn es kann nichts als Sophistik und Illusion enthalten.

Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand

Dies ist als Humes Fork bekannt. Sollten wir nach seinem eigenen Kriterium nicht seine eigene Arbeit ablehnen? Es ist kein abstraktes Denken über Quantität oder Zahl, noch ist es ein experimentelles Denken über Tatsachen und Existenz. Es scheint, als ob sich Hume's Fork selbst widerlegt. Es würde mich überraschen, dass er das nicht selbst bemerkt hat.

Hat Hume dieses Problem angesprochen?

Warum das Tag „logischer Positivismus“?
@Dennis Weil die logischen Positivisten stark von Hume beeinflusst waren und eine ähnliche "Gabelung" hatten (a priori Sätze der Logik und reinen Mathematik und Sätze zu empirischen Tatsachen) und damit die ähnliche Frage der Selbstwiderlegung. Jemanden, der sich für logischen Positivismus interessiert, könnte sich also auch für diese Frage interessieren.
Wendet Hume nicht denselben kritischen Geist auf die empirische quantitative Theoriebildung an, indem er demonstriert, dass Kausalität und Induktion verdächtig sind, und sich daher auch den Flammen hingibt?

Antworten (2)

Die grundlegende Prämisse von Hume ist, dass wertvolle Informationen enthalten müssen:

  • abstraktes Denken in Bezug auf Menge oder Anzahl
  • Experimentelles Denken über Tatsachen und Existenz

Wenn wir über abstraktes Denken in Bezug auf Quantität oder Zahl sprechen, sprechen wir über Wörter und Symbole, die Dinge darstellen. Die Abstraktion einer Sache ist keine wirkliche Sache, sondern nur eine Interpretation, durch die wir die tatsächliche Sache besser verstehen können.

Alle Sprache ist Abstraktion. Dies gilt sowohl für gesprochene/geschriebene Sprachen wie Englisch als auch für mathematische Sprachen, Programmiersprachen usw.

Wir können Sprache nur verwenden, um zu verstehen, was wir bereits a priori wissen , basierend auf unserem bereits vorhandenen Wissen und unserer Erfahrung der Welt um uns herum. Unsere Erfahrung, Sprache und Argumentation sind daher alle subjektiv.

Nach einer strengen Interpretation seiner Kriterien müssten wir vielleicht seine eigene Argumentation verwerfen, was ein Paradoxon darstellt. Das Paradoxon kann jedoch durch eine Interpretation gelöst werden, die berücksichtigt, was wir unter wertvollen Informationen verstehen, wie z verlässliche Daten produzieren.

Ich denke, was Hume präsentiert, ist eine empirische Methode, um Daten zu produzieren. Wie wir die Daten interpretieren und sie verwenden, um zur Erfahrungswahrheit zu gelangen, ist eine andere Sache.

EDIT: Ich stütze mich auf Kants Antwort (Kritik der reinen Vernunft von 1781) auf Hume's Fork, wo einer seiner Punkte ist, dass analytisches Denken uns nichts sagen kann, was nicht bereits selbstverständlich ist, was ich als alles interpretieren würde, was ist unsere berechtigte Überzeugung.

-1: Die gestellte Frage ist, ob Hume dieses Thema diskutiert hat. Ausgehend von der anderen Frage im Hauptteil könnte es auch ein Thema sein, Gründe zu diskutieren, warum Humes Arbeit nicht seiner Gabelung zum Opfer gefallen ist. Auf jeden Fall scheint es, dass jede gute Antwort auf diese Frage irgendwo auf dem Weg tatsächlich Hume zitieren müsste.
@Dennis: Sollte der Titel der Frage nicht berücksichtigt werden? Die Frage ist eine doppelte, und ich denke, die Beantwortung einer der Hauptunterfragen ist legitim.
Wie Dennis sagte, ich würde es vorziehen, eine Antwort auf dieses Paradox von Hume selbst zu finden. Ein Fragentitel sagt nicht alles; Es soll nur schnell angeben, worum es in der Frage geht, also ist meine Hauptsorge tatsächlich, ob Hume dieses Problem anspricht. Abgesehen davon, wenn Sie andere Philosophen kennen, die sich mit diesem Paradoxon befasst haben, kann dies sicherlich hilfreich sein.
@Cerberus Fair genug, ich bin immer noch nicht verrückt nach Fragen, die nur aus den eigenen Gedanken einer Person zu einem Thema bestehen, ohne zu versuchen, vorhandene Literatur einzubringen. Dies ist jedoch nur meine Präferenz.
@Ben: Du könntest deinen Titel ändern in etwas wie: Geht Hume auf die Möglichkeit ein, dass sein Fork sich selbst widerlegt?
@Dennis: Ihr Punkt ist gültig. In meiner Antwort stütze ich mich auf Kants Antwort (1781 Kritik der reinen Vernunft) auf Humes Fork, wo einer seiner Punkte ist, dass analytisches Denken uns nichts sagen kann, was nicht bereits selbstverständlich ist, was ich als irgendetwas interpretieren würde ist unsere berechtigte Überzeugung.
@pgaines Perfekt! Wenn Sie Ihre Antwort so bearbeiten, dass ich kein Problem damit habe, diese Abwertung in eine Aufwertung zu ändern (ich brauche auch eine Bearbeitung, um diese Option zu haben; Stimmen sind gesperrt, bis eine Bearbeitung erfolgt).
Ihr letzter Absatz (vor der Bearbeitung) erinnert mich an den Dualismus zwischen Rohdaten (rohe Sinnesdaten; ist niemals "falsch") und wissenschaftlicher Theorie (Interpretation von Sinnesdaten; könnte falsch sein) der logischen Positivisten (in gewisser Weise vorausgegangen Kant), aber ich bin mir nicht sicher, ob Hume bereits eine solche Unterscheidung getroffen hat. Was bringt dich dazu, das zu denken?
@Ben: Ich sage im Grunde, dass Hume eine Heuristik oder einen "Test" präsentiert. Er versucht, das Problem, wertvolle Informationen zu finden, auf einen Algorithmus herunterzukochen, sodass wir uns nicht um das menschliche oder sensorische Element der Gleichung kümmern müssen. Ich persönlich glaube nicht, dass sich die beiden so einfach trennen lassen. Andererseits basieren alle wissenschaftlichen Experimente auf der Idee Hypothese -> Experiment -> falsch? -> wiederholen. Jede wissenschaftliche Analyse muss jedoch immer eine Schlussfolgerung ziehen, und diese Schlussfolgerung ist eine Interpretation der Fakten, um das Gesamtbild zu bilden.
Ich stimme Ihnen zu, dass sie nicht so einfach getrennt werden können; das ist Quines Kritik an seinem epistemischen Holismus . Ich stimme jedoch nicht zu, dass Hume einfach eine Heuristik präsentiert; Ich denke, es ist viel mehr als das, nämlich die aktive Ablehnung der Metaphysik. Das Lesen von Hume hinterlässt bei mir definitiv den Eindruck, dass seine Gabel ziemlich wörtlich interpretiert werden sollte.
@Ben: Ich neige dazu zu glauben, dass Hume die vollständige Aussage gemeint hat, die Sie als "experimentelle Argumentation" zitiert haben. Wenn wir experimentelles Denken als Präsentation einer falsifizierbaren Hypothese definieren könnten, dann erfüllt seine eigene Aussage seine Kriterien. Stellt im weiteren Sinne irgendein Werk der Metaphysik oder Göttlichkeit falsifizierbare Hypothesen dar? Ich denke, das ist seine Heuristik.

Es scheint, dass Hume seine eigenen philosophischen Untersuchungen als direkt auf die Seite des "experimentellen Denkens in Bezug auf Tatsachen und Existenz" betrachtete. Dies wird in der Einleitung zu A Treatise of Human Nature dargelegt . Hume verortet sein Buch innerhalb der neuen Wissenschaft der menschlichen Natur, also der Psychologie:

Hier ist also der einzige Ausweg, von dem wir auf Erfolg in unseren philosophischen Forschungen hoffen können, die mühselige Methode des Verweilens, die wir bisher verfolgt haben, zu verlassen und statt hin und wieder eine Burg oder ein Dorf an der Grenze zu nehmen, aufzumarschieren direkt zum Kapital oder Zentrum dieser Wissenschaften, zur menschlichen Natur selbst; Da wir diese einst beherrschen, können wir überall auf einen leichten Sieg hoffen.

Hume macht deutlich, dass die Wissenschaft der menschlichen Natur experimentell ist:

Und wie die Wissenschaft vom Menschen die einzige solide Grundlage für die anderen Wissenschaften ist, so muss die einzige solide Grundlage, die wir dieser Wissenschaft selbst geben können, auf Erfahrung und Beobachtung gelegt werden.

Er folgt, indem er die verwandte Philosophie "experimentelle Philosophie" nennt:

Es ist keine erstaunliche Überlegung, dass die Anwendung der experimentellen Philosophie auf moralische Themen danach in einem Abstand von über einem ganzen Jahrhundert zur Selbstverständlichkeit werden sollte. . .

Wobei er Bacon, Locke und andere zu den „experimentellen Philosophen“ zählt.

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