Können wir Humes skeptische Schlussfolgerungen auf die Abhandlung selbst übertragen? Wie weit reicht Humes Skepsis, und wenn sie allumfassend ist, was ist dann (wie er sieht) der Zweck seiner Arbeit?
Gelehrte waren sich immer uneins über die Natur und den Umfang von Humes Skepsis in der Abhandlung. Sie nehmen einen besonderen und interessanten Standpunkt ein, indem Sie (wenn ich es richtig verstehe) vorschlagen, dass, wenn Humes Argumente in der Abhandlung stichhaltig sind, sie alles in der Abhandlung selbst untergraben. Hume projiziert eine Skepsis, die seinen eigenen Text verschlingt.
Dies ist ein Punkt, der eine Überlegung wert ist. Mal sehen, wie der Fall gemacht werden könnte. Für Hume gibt es drei mögliche Wissensquellen: (1) „Demonstration“ oder deduktive Logik oder Argumentation, (2) Induktion und (3) Wahrnehmung oder Sinneserfahrung. Alle drei werden in der Abhandlung angegriffen. Die deduktive Logik kann nur zirkulär durch die Verwendung des deduktiven Denkens selbst verteidigt werden (T I.4.1). Induktives oder probabilistisches Denken hat keine festere Grundlage als „Gewohnheit“ : T, „Abstrakt“ : „Wir sind allein durch die Gewohnheit bestimmt, die Zukunft anzunehmen, die der Vergangenheit entspricht“. Wahrnehmung ist keine Garantie dafür, dass das, was wir als „Eindrücke“ erhalten, den Objekten in einer vermeintlich äußeren Welt ähnelt, die sie verursacht (T I.4.2).
Insofern die Abhandlung deduktive oder induktive Argumente anwendet oder an die Befreiung der Sinne appelliert, scheint sie selbstzerstörerisch zu sein. Es zerstört die Stützen, auf denen es steht.
Aber ich denke nicht, dass dies den Zweck der Arbeit zunichte macht. Erinnern Sie sich an den Titel „Eine Abhandlung über die menschliche Natur“. Hume versucht, die Grundlagen der „Wissenschaft vom Menschen“ zu legen (T, Introduction). Er will entdecken und uns sagen, wie Menschen sind. Wir nehmen wahr; wir argumentieren deduktiv und induktiv. Hume schlägt niemals vor, dass wir damit aufhören sollten oder könnten. Was er tut, ist, die falsche Grundlage aufzudecken, auf der so viele unserer Annahmen bei diesen Dingen beruhen. Es gibt eine Parallele. Es ist ziemlich klar, dass Hume sich im Fall der Menschen in die gleiche Art grundlegender Erforschung der physischen Welt verwickelt sah, die Newton in den „Principia“ gemacht hatte. Newton lässt uns mit unserer vertrauten Welt der Erscheinungen zurück – die Welt sieht nicht anders aus, nachdem wir die „Principia“ gelesen haben.
Vielleicht wird dies bei etwas, das wir noch nicht erwähnt haben, besonders deutlich, nämlich bei der Moral. In T III verwüstet Hume das gesamte traditionelle Verständnis von der Grundlage der Moral. (a) Es basiert nicht auf Vernunft. (b) Moralische Wahrheiten können nicht wahrgenommen werden; und (c) sie können nicht induktiv erreicht werden. (In der Abhandlung zieht er nicht einmal die göttliche Offenbarung in Betracht: zu viel „Unvollkommenheit begleitet unsere Vorstellung von der Gottheit“ – „Anhang“.) Aber Hume hat nicht die Absicht, die Moral zu untergraben. Es ist ein stabiler und intrinsischer Teil der menschlichen Natur. Nur will er klarstellen, dass „Moral ... mehr richtig empfunden als beurteilt wird“ T III.1.2). Wir müssen seinen Ursprung in unseren Emotionen suchen, insbesondere in denen der Sympathie.
Fazit: Hume verlässt die Oberfläche der menschlichen Natur genau so, wie alle anderen sie vorfinden. Menschen argumentieren deduktiv und induktiv; sie nehmen wahr; sie treffen moralische Urteile. Nichts wird geändert und Hume hat keine Lust, es zu ändern. Was er tun möchte, ist zu zeigen, dass die Fundamente, die erkenntnistheoretischen und metaphysischen Grundlagen dieser Aktivitäten völlig ohne die Berechtigung sind, die ihnen allgemein zugeschrieben wird. Es ist, als ob wir auf einem Boden, dessen Stützen völlig anders sind, als wir vermuten, sicher weitergehen können.
Geoffrey Thomas