Ist Johannes 21 ein späterer Zusatz zum Vierten Evangelium?

P66, eine Handschrift von ca. 200 n. Chr. enthält die ersten neun Verse von Johannes 21, was darauf hinweist, dass es sich, wenn es sich um eine Hinzufügung handelte, um eine sehr frühe Hinzufügung handelte. Die Hinzufügung dieses Kapitels kann also nicht durch die erst viel später entwickelte katholische Theologie des Papstes motiviert gewesen sein. Tatsächlich listet Nestle Aland (die meistgenutzte kritische Ausgabe des Neuen Testaments) kein Manuskript des Johannes auf, das Kapitel 21 auslässt. Es müssen also sehr starke Gründe vorliegen, um gegen die Echtheit des Kapitels zu argumentieren.

Zwei Argumente gegen die Echtheit von Johannes 21 sind üblich:

1) Viele argumentieren, dass sich die Sprache von Johannes 21 von der Sprache des restlichen Evangeliums unterscheidet. Ironischerweise argumentieren viele, die für die Echtheit des Kapitels argumentieren, dass die Sprache der Sprache im Rest des Evangeliums sehr ähnlich ist. Obwohl ich kein Experte in Griechisch bin, stehe ich auf letzterer Seite.

2) Viele argumentieren, dass Kapitel 20 einen natürlichen Abschluss des Evangeliums bildet.Wenn Sie das nächste Mal einen Text oder eine E-Mail schreiben, überlegen Sie: Gibt es Punkte, die eine natürliche Schlussfolgerung bilden könnten, die Sie nicht als Schlussfolgerung verwenden wollten? Manchmal, aber nicht immer, werden Sie feststellen, dass, wenn Sie den gesamten Text ab einem bestimmten Punkt bis zum Ende löschen, der verbleibende Text ohne den gelöschten Teil gut funktioniert. Dies ist kein gutes Argument gegen die Authentizität von ch21. Wäre nicht auch 20:21 ein gutes Ende für Johannes? Tatsächlich sind Aussagen wie die in 20:30-31, die „Meta-Aussagen“ über das Buch enthalten, bei Johannes nicht ungewöhnlich (z. B. 1:7, 2:11, 4:54, 12:37-41). Darüber hinaus gibt es in John mehrere ungelöste Probleme, die einer Lösung bedürfen. Zum Beispiel spricht Jesus Petrus nie persönlich an, nachdem Jesus gesehen hat, wie Petrus ihn verraten hat. In diesem Kapitel wird Petrus zu Christus „wiederhergestellt“. Außerdem, In Kapitel 21 finden wir schließlich heraus, wie zwei der Hauptfiguren des Buches auf die Auferstehung Jesu reagieren. Außerdem wird das Leitbild der Kirche konkret (zB durch Petrus) angesprochen. Und Peters Tod, der zu der Zeit, als John schrieb, mit ziemlicher Sicherheit stattgefunden hatte, wird angesprochen.

Kurz gesagt, wissenschaftlich gesehen ist es möglich, dass ch21 später hinzugefügt wurde. Aber wenn ja, wurde es von jemandem hinzugefügt, der meisterhaft eine sehr ähnliche Sprache verwendete wie Johannes, der denselben Schreibstil verwendete, der geschickt ungelöste Probleme im Evangelium fand und erläuterte und der keine handschriftlichen Beweise dafür hinterließ, dass sie jemals existierten. Kurz gesagt, der Autor, der das Kapitel am Ende von Johannes angefügt hat, war so geschickt, dass jeder, der die Beweise objektiv untersucht, zu dem Schluss kommen würde, dass es von einem einzigen Autor geschrieben wurde. Es ist möglich, genauso wie es möglich ist, dass der Text, den Sie jetzt lesen, von einem anderen Autor geschrieben wurde als der Autor der ersten beiden Absätze. Aber, wieder wissenschaftlich gesprochen, ist es sehr unwahrscheinlich.

Dies ist eine "bekannte" große hermeneutische Frage, die hier nicht vollständig beantwortet werden kann. Tatsächlich gibt es viele Beweise, die eine Hypothese der letzteren Addition stützen. Der erste ist lediglich vom Schreibstil her Jhon[20:30-31] ist stilistisch ein Abschluss „Nun tat Jesus noch viele andere Zeichen in Gegenwart der Jünger, die nicht in diesem Buch geschrieben stehen. Diese sind geschrieben, damit ihr glauben könnt, dass Jesus ist der Christus, der Sohn Gottes, und dass ihr glaubt, in seinem Namen Leben zu haben". So kommt Beasely-Murray zu dem Schluss, dass er, wenn er „… geplant hätte, die in Kap. 21 erzählten Erscheinungen gegenüber Peter und seinen Kollegen aufzuzeichnen, Kap. 20 anders komponiert hätte“ [George R. Beasely-Murray, John (2. Aufl.; WBC 36; Columbia: Thomas Nelson, 1999), 395].hier und hier ). Aber ich denke, die Hauptsache ist, dass es gute Gründe für die frühe katholische Kirche gibt, diesen Text hinzuzufügen, weil er das Erbe von Petrus und die Macht über die Ergebenen unterstreicht.

Ja und nein

Urheberschaft des Evangeliums

Zuerst müssen wir uns überlegen, wer das vierte Evangelium verfasst hat. Die Überlieferung schreibt dieses Evangelium Johannes zu, einem Fischer, der einer der ersten Jünger Jesu wurde. Da die meisten arbeitenden Menschen dieser Zeit Analphabeten waren, haben viele moderne Gelehrte in Frage gestellt, ob Johannes überhaupt ein Evangelium hätte schreiben können, geschweige denn eines, das mit der komplexen, abstrakten Theologie gefüllt ist, die wir im vierten Evangelium finden (z. B. „Das Wort wurde Fleisch“, „Du musst von oben geboren werden“ oder „Ich bin der wahre Weinstock“). Einige Gelehrte haben behauptet, dieses Evangelium sei eine Fälschung , während andere spekuliert haben, dass es von einem der judäischen Jünger Jesu geschrieben wurde .

Aber es gibt noch eine andere Möglichkeit: John hatte Hilfe. In modernen Gesellschaften mit nahezu universeller Alphabetisierung definieren wir Autorenschaft viel enger als in alten Kulturen. Ein Autor hat den Stift nicht unbedingt selbst auf das Pergament gelegt. ( Jeremia hat seine eigenen Prophezeiungen nicht niedergeschrieben , und Paulus hat selten eigenhändig geschrieben .) Der neutestamentliche Gelehrte Raymond Brown hat in der Antike fünf Ebenen der Urheberschaft identifiziert. Es ist möglich, dass Johannes, der ehemalige Fischer, das grundlegende Gerüst lieferte und seine Schüler einen Teil der Theologie ausfüllten. Ich werde später auf einige spezifische Beweise dafür hinweisen.

Veröffentlichung des Evangeliums

Zweitens müssen wir nicht nur das Datum der Komposition, sondern auch das Datum der Veröffentlichung berücksichtigen. Dieses Evangelium wurde bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts von keinem Kirchenführer zitiert. Ob dies daran lag, dass sie nicht wussten, was sie mit seinen radikalen Unterschieden zu den anderen weit verbreiteten Evangelien anfangen sollten, oder dass es einfach erst später verbreitet wurde, ist schwer zu sagen. Aber es gab einen Präzedenzfall dafür, ein heiliges Buch eine Zeit lang für den Gebrauch in einer kleinen Gruppe von Jüngern aufzubewahren, bevor es an die Außenwelt weitergegeben wurde. Sowohl Jesaja als auch Daniel in der hebräischen Bibel enthalten Anweisungen dazu. Das Johannesevangelium tut dies nicht, aber es zeigt einige Hinweise darauf, dass es lange vor der Veröffentlichung geschrieben wurde.

Johannes 5:2

Jetzt gibt es in Jerusalem beim Schaftor einen Teich, der auf Hebräisch Beth-zatha heißt und fünf Arkaden hat.

Im Allgemeinen sind die Evangelien in der Vergangenheitsform geschrieben. Die Verwendung des Präsens in diesem Vers kann darauf hindeuten, dass dieser Pool noch in Gebrauch war, als diese Passage geschrieben wurde. Wenn dem so ist, dann wurde zumindest ein Teil dieses Evangeliums vor dem Fall Jerusalems geschrieben – möglicherweise früher als die Synoptiker. Aber obwohl Kirchenführer die Synoptiker bereits vor dem Jahr 100 in Umlauf brachten und zitierten, erwähnten sie Johannes bis zur zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts nicht.

Es scheint wahrscheinlich, dass das Zeugnis des Johannes ursprünglich nur für den lokalen Gebrauch geschrieben wurde und dass die endgültige Ausgabe – was wir als das Johannes-Evangelium kennen – einige Jahre später veröffentlicht wurde.

Chronologie des Evangeliums

Johannes gibt uns viel mehr Details als die Synoptiker über Jesu Reisen durch Galiläa, Samaria und Judäa. An manchen Stellen passt die Reiseerzählung jedoch nicht zusammen.

In Kapitel 4 kehrt Jesus vom Passah in Jerusalem nach Galiläa zurück. In Galiläa heilt er den Sohn eines königlichen Beamten, dann (Kapitel 5) kehrt er sofort zu einem „Fest der Juden“ nach Jerusalem zurück. Nach einer weiteren Heilung gerät er in Streit mit den religiösen Führern. Dann (Kapitel 6) steigt er in ein Boot und überquert den See Genezareth.

Es ist schwierig, die Teile in der Reihenfolge zusammenzufügen, in der sie im Evangelium erscheinen, aber es passt alles zusammen, wenn Kapitel 5 chronologisch auf Kapitel 6 folgt. Es gibt Hinweise darauf, dass die Verfasser der Evangelien die Chronologie im Allgemeinen nicht für so wichtig hielten wie wir es heute tun, aber das würde den Rahmen dieser Frage sprengen.

Außerdem wird die Heilung in Kapitel 4 als „ das zweite Zeichen, das Jesus tat, nachdem er von Judäa nach Galiläa gekommen war“ bezeichnet, doch das erste Zeichen (die Umwandlung von Wasser in Wein) wird vor seiner Reise nach Judäa aufgezeichnet . Und natürlich taucht die Reinigung des Tempels – in der Synoptik in der letzten Woche Jesu platziert – sehr früh im Johannesevangelium auf.

Wenn, wie ich oben skizziert habe, das Zeugnis des Johannes früh geschrieben und erst später zum Evangelium geformt wurde, könnte diese Neuordnung Teil des Prozesses gewesen sein, das Zeugnis des Johannes zu einem vollwertigen Evangelium zu verarbeiten.

Das Ende?

Schließlich sieht das Ende von Kapitel 20, wie Sie betonen, wie eine Schlussfolgerung aus. Wenn ich richtig liege, dass das Evangelium auf einem früheren schriftlichen Zeugnis basierte, könnte dies sehr wohl das Ende dieser früheren Arbeit gewesen sein. Mit Thomas' dramatischem Geständnis bildet es sicherlich einen starken Abschluss.

Aber Kapitel 21 ist der Abschluss des Evangeliums selbst. Es identifiziert nicht nur den Autor der ursprünglichen Aussage, sondern bestätigt diese Aussage.

Johannes 21:24

Dies ist der Jünger, der diese Dinge bezeugt und aufgeschrieben hat, und wir wissen, dass sein Zeugnis wahr ist.

Das „wir“ hier wären die Jünger des Johannes, die geholfen haben, das Evangelium zu schreiben. Diese Nachschrift könnte also als spätere Hinzufügung angesehen werden, da sie wahrscheinlich Jahre nach dem Zeugnis des Johannes geschrieben wurde, aber es ist keine spätere Hinzufügung zum Evangelium , da das Evangelium nicht vollständig war, bis dieses Kapitel geschrieben wurde.

Hier ist, was ich glaube, und dabei bleiben, weil es mich jedes Mal umhaut, wenn ich es artikuliere. Johannes 21 wurde nach dem Tod des geliebten Jüngers hinzugefügt, auf dem die johanneische Gemeinschaft aufgebaut wurde.

Beachten Sie die Formulierung:

Johannes 21:21-23, Als Petrus ihn sah, sagte er zu Jesus: „Herr, was ist mit ihm?“ Jesus sagte zu ihm: „Wenn es mein Wille ist, dass er bleibt, bis ich komme, was geht das dich an? Folgen Sie mir!" So verbreitete sich das Gerücht in der Gemeinde, dass dieser Schüler nicht sterben würde. Doch Jesus sagte ihm nicht, dass er nicht sterben würde, sondern: „Wenn es mein Wille ist, dass er bleibt, bis ich komme, was geht das dich an?“

Es scheint, als ob dieser gesamte Abschnitt hinzugefügt wurde, um den Tod des BD angesichts der Prophezeiung zu rechtfertigen, dass er niemals sterben würde. Sie sehen, für mich platziert dies Johannes 1-20 vor der Mitte der 60er Jahre n. Chr. - vor Peters Tod und Johannes 21 irgendwann danach (möglicherweise in den späten 80er oder 90er Jahren - obwohl es keinen Hinweis auf die Zerstörung des Tempels gibt, so könnte es sein kurz nach Peters Tod).

Es steht dort nicht ausdrücklich drin, aber warum sonst sollte dieser seltsam redundante und legalistische Diskurs in dieser klaren Ergänzung vorhanden sein? Anstatt mich dazu zu bringen, das Evangelium in Frage zu stellen, macht mich die Realität dieser Interpretation wirklich überzeugt, dass es eine Person gab, den geliebten Jünger, der hinter dem Text stand und Teil der Jesus-Bewegung war.

Nicht, weil das Buch es sagt und … du weißt schon … du solltest es einfach glauben, weil es ein „Dogma“ ist. Sondern weil Sie eine Gemeinschaft lesen können, die sich wirklich mit dem Tod ihres Anführers auseinandersetzt. Der Geliebte Jünger war eine echte Person aus Fleisch und Blut, die wirklich einen Tod aus Fleisch und Blut starb, und das schockierte die Gemeinschaft.

Einige Gelehrte binden dies auch in die Hinzufügung der Abschiedsreden von Johannes 15-17 ein. Am Ende von Johannes 14 sagt Jesus: „Erhebe dich, lass uns unseren Weg gehen …“, dann gibt es drei Kapitel mit Reden über die Einheit … Dann heißt es am Anfang von Kapitel 18: „Nachdem er diese Dinge gesagt hatte, gingen sie hinaus das Kidron-Tal" ... Es scheint, als wären die Kapitel 15-17 auch Ergänzungen während einer Krisenzeit innerhalb der Gemeinschaft hinter dem Geliebten Jünger gewesen.

Für mich ist das Vorhandensein von Kapitel 21 und seines Inhalts eine aufregende Bestätigung des Zeugnisses und des Fleisches und Blutes hinter dem Johannesevangelium als jemand, der Jesus tatsächlich kannte. Es ist kein Slam Dunk, aber es ist auch nicht nur „Augen zu und es glauben“.

In gewisser Weise ist es, als würde man die Narben sehen, wie es Thomas und die Jünger bei Jesus taten. Abgesehen davon, dass dies Narben auf der Gemeinde vom Tod ihres lieben Führers und Zeugen des Lebens Jesu sind. Ein Mann, der beim letzten Abendmahl seinen Kopf auf die Brust Jesu gelegt hatte und der am Fuß des Kreuzes zu einem Zwilling Jesu gemacht worden war, als ihm die Mutter Jesu als sein eigen gegeben wurde, und der die Ausatmung des Atems von Jesus empfing Das irdische Leben Christi.

Mir scheint, dass die letzte Aussage in Johannes 20,30-31 nicht das Ende eines „ursprünglichen“ Evangeliums ist, sondern stattdessen eine natürliche Zusammenfassung anderer Dinge ist, die Christus tat, als er vor oder für die seinen neu auferstanden ist Jünger: zu ihrem Nutzen. Aber nicht nur kurz nach Seiner Auferstehung: Die Aussage in V. 30 scheint anzudeuten, dass es viele andere Dinge gab, die Johannes nicht in sein Evangelium aufgenommen hat, die Christus während Seines Wirkens auf Erden getan hat: Johannes sagt in V. 31, dass er nur aufgenommen hat was er geschrieben hat, damit der Leser glauben kann, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, damit der Leser Leben in Christi Namen haben kann. Dies ist die zweite von drei Erscheinungen Jesu vor den Jüngern, und in Kapitel 20 haben sie alle gesehen, wie Jesus auferstanden ist, und glauben, dass Er der Christus ist.

Johannes 21 handelt von der dritten Erscheinung Christi nach seiner Auferstehung. Es befasst sich nicht mit Petrus, weil es ein päpstlicher Zusatz war, der die Behauptungen derer rechtfertigen sollte, die auf dem Platz von Petrus als Führer der Christenheit saßen. Es handelt von Petrus, weil er Christus verleugnete. Diese Leugnung ähnelte dem Verrat von Judas – beide leugneten den Erretter der Welt. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass Petrus seinen Fehler erkannte und es ihm leid tat, während Judas dies nicht tat, verzweifelte und Selbstmord beging. Und so wie einer der beiden mit Christus gekreuzigten Diebe Buße tat und um Vergebung für seine Sünden bat, so tat es auch Petrus, nicht aber Judas. Judas hätte es tun können, wollte es aber nicht, und das wurde von Gott ganz am Anfang der Schöpfung vorhergesehen.

Also muss auch Petrus vergeben werden, genau wie dem einen Dieb am Kreuz. Er liebt und glaubt immer noch, dass Jesus der Christus ist. Die Verleugnungssünde des Petrus war kein Mangel an Glauben, sondern ein Mangel an Mut, als er wegen seines Glaubens persönlich und öffentlich gefährdet war. Und so ist die Vergebungshandlung Jesu an Petrus auch eine Belehrungs- und Zurechtweisungshandlung, die sich Petrus zu Herzen nehmen wird.

Selbst wenn die ganze Religion Christi vollständig von der Verleugnung des Petrus und seinen Ähnlichkeiten und Unterschieden zur Verleugnung des Judas erfunden wurde, was nicht der Fall ist, würde das Johannesevangelium ein unerträgliches Ende hinterlassen. Für Johannes, den Verfasser der Wahrheit der Geschichte Jesu, und vom Heiligen Geist dazu inspiriert, wäre es unverantwortlich, ein so loses Ende wie die ungelöste Verleugnung Christi durch Petrus zu hinterlassen. Es wäre unmöglich, weil der Heilige Geist ihn sicherlich daran erinnern würde. Also berichtet Johannes von dem dritten Mal, als Jesus ihnen nach seiner Auferstehung erschien, weil das, was Johannes berichtet, tatsächlich passiert ist. Die Vergebung von Petrus und die Anhebung seines Status unter den Zwölf beendet das Evangelium perfekt, ein Evangelium, das schon früh aufzeichnet, wie Jesus in Johannes 3,16-17 sagt:

16 Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. 17 Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit er die Welt verdamme, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde.

Der stolze und prahlerische, aber engagierte Petrus musste seine Grenzen erfahren, seine Not erkennen und die Errettung und Erhöhung von Jesus annehmen, die Gott vor Anbeginn der Zeit für ihn geplant hatte. Es war ein passendes Ende für ein Buch, das mit einer tiefgründigen Aussage über den hoffnungslosen Zustand der Menschheit begann: Gefangen in Sünde und dunkler Verzweiflung des Unwissens: „Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen“ (Johannes 1,5).

Aber Petrus begriff es und Judas. Aber Petrus bereute und Judas nicht.

Außerdem stellt einer der Kommentare auf dieser Seite fest, dass das Johannesevangelium von den frühen Kirchenvätern bis zum Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. nicht zitiert wurde, und deshalb denken einige, dass das Buch geheim gehalten oder privat lokalisiert wurde. Eine daraus abgeleitete Implikation war, dass das Buch möglicherweise erst Ende des 2. Jahrhunderts, lange nach Johns Tod, eine fertige Ausgabe war.

Meine Antwort auf diese Absurdität grundloser Rationalisierung ist das, was Übersetzer bereits über alte Manuskripte wissen: Viele gingen verloren. Es kann nicht mit Sicherheit behauptet werden, dass die frühen Kirchenväter nicht aus dem Johannesevangelium zitiert haben oder dass sie sich seiner Existenz nicht bewusst waren, weder weil das Buch wie das von Daniel geheim gehalten wurde, noch weil es bis später privat lokalisiert wurde das 2. Jahrhundert.

Zum einen gingen so viele alte Schriften durch die Verwüstungen der Geschichte verloren, dass wir nicht mit Sicherheit sagen können, dass die frühen Kirchenväter das Johannesevangelium nicht kannten und es nicht zitierten. Sogar die falschen und wahrscheinlich gnostischen alexandrinischen Texte waren 20 Jahrhunderte lang nicht bekannt, und es könnte eines Tages möglich sein, Beispiele zu finden, wo die frühen Kirchenväter tatsächlich aus dem Johannesevangelium zitiert haben – um mit Sicherheit zu behaupten, dass sie es nie getan haben, um dies zu tun Eine Theorie zu untermauern ist zumindest an dieser Stelle schlechte historische Technik – und schlechtes Theoretisieren.

Zum anderen, von allen Evangelisten, die ein alter Kirchenvater lesen würde, welchen würde er am wenigsten aus dem Gedächtnis zitieren? Sicherlich derjenige von der Hand dessen, der in einem anderen Werk Flüche geschrieben hat, die diejenigen verurteilen, die die Worte der Großen Offenbarung hinzugefügt oder weggenommen haben. Umso mehr, weil es eine Sache war, der Botschaft dieses Textes etwas hinzuzufügen oder etwas davon wegzunehmen, aber es war ein noch ernsterer Vorschlag, selbst aus Versehen die Worte und die Geschichte des Erretters, die im Johannesevangelium enthalten sind, hinzuzufügen oder wegzunehmen. Diese Verse (Offenbarung 22.18-19) wurden von Johannes speziell geschrieben, um den gnostischen Lehren entgegenzuwirken, die die Texte der Schreiber des Neuen Testaments veränderten, um sie an ihre Annahmen anzupassen, nicht an die tatsächlichen Lehren Christi. Die frühen Kirchenväter wussten das und hätten das Prinzip natürlich auf das Johannesevangelium angewendet, denn er war ein Zeuge des Lebens Christi, und so hat das, was er in seinem Evangelium sagt, da es sich von den Synoptikern unterscheidet, ein großes geistliches Gewicht. Es wäre natürlich für sie, sein Evangelium sparsamer und sorgfältiger zu zitieren. Das mag ein Faktor sein, warum wir keine Dokumente der frühen Kirchenväter haben, die das Johannesevangelium zitieren. Wenn sie es getan hätten, hätten sie es sparsam getan, und ihr Gebrauch dieses Evangeliums wäre mit einem hohen Maß an Respekt behandelt worden. Da die neutestamentlichen Schriften kopiert und verbreitet, aber nicht als ein Buch zusammengebunden wurden, waren sie nicht bequem vorhanden (keine dieser Dokumente waren vorhanden), so dass sich die frühen Kirchenväter bei ihren Zitaten auf das Gedächtnis verlassen mussten, und dies taten sie sicherlich. hat eine große spirituelle Bedeutung. Es wäre natürlich für sie, sein Evangelium sparsamer und sorgfältiger zu zitieren. Das mag ein Faktor sein, warum wir keine Dokumente der frühen Kirchenväter haben, die das Johannesevangelium zitieren. Wenn sie es getan hätten, hätten sie es sparsam getan, und ihr Gebrauch dieses Evangeliums wäre mit einem hohen Maß an Respekt behandelt worden. Da die neutestamentlichen Schriften kopiert und verbreitet, aber nicht als ein Buch zusammengebunden wurden, waren sie nicht bequem vorhanden (keine dieser Dokumente waren vorhanden), so dass sich die frühen Kirchenväter bei ihren Zitaten auf das Gedächtnis verlassen mussten, und dies taten sie sicherlich. hat eine große spirituelle Bedeutung. Es wäre natürlich für sie, sein Evangelium sparsamer und sorgfältiger zu zitieren. Das mag ein Faktor sein, warum wir keine Dokumente der frühen Kirchenväter haben, die das Johannesevangelium zitieren. Wenn sie es getan hätten, hätten sie es sparsam getan, und ihr Gebrauch dieses Evangeliums wäre mit einem hohen Maß an Respekt behandelt worden. Da die neutestamentlichen Schriften kopiert und verbreitet, aber nicht als ein Buch zusammengebunden wurden, waren sie nicht bequem vorhanden (keine dieser Dokumente waren vorhanden), so dass sich die frühen Kirchenväter bei ihren Zitaten auf das Gedächtnis verlassen mussten, und dies taten sie sicherlich. Das mag ein Faktor sein, warum wir keine Dokumente der frühen Kirchenväter haben, die das Johannesevangelium zitieren. Wenn sie es getan hätten, hätten sie es sparsam getan, und ihr Gebrauch dieses Evangeliums wäre mit einem hohen Maß an Respekt behandelt worden. Da die neutestamentlichen Schriften kopiert und verbreitet, aber nicht als ein Buch zusammengebunden wurden, waren sie nicht bequem vorhanden (keine dieser Dokumente waren vorhanden), so dass sich die frühen Kirchenväter bei ihren Zitaten auf das Gedächtnis verlassen mussten, und dies taten sie sicherlich. Das mag ein Faktor sein, warum wir keine Dokumente der frühen Kirchenväter haben, die das Johannesevangelium zitieren. Wenn sie es getan hätten, hätten sie es sparsam getan, und ihr Gebrauch dieses Evangeliums wäre mit einem hohen Maß an Respekt behandelt worden. Da die neutestamentlichen Schriften kopiert und verbreitet, aber nicht als ein Buch zusammengebunden wurden, waren sie nicht bequem vorhanden (keine dieser Dokumente waren vorhanden), so dass sich die frühen Kirchenväter bei ihren Zitaten auf das Gedächtnis verlassen mussten, und dies taten sie sicherlich.