Ist 'Warum gibt es Leiden?' eine gültige Frage nach der Advaita-Philosophie?

Swami Vivekananda sagt ( Complete Works , V6, S. 44-45, verfügbar hier unter der Überschrift Lectures and Discourses , Unterüberschrift Introduction to Jnana Yoga – http://cwsv.belurmath.org/volume_6/vol_6_frame.htm ):

Das Wesen der vollkommenen Natur, das uns universell erscheint, ist Gott, ist absolut. Das Undifferenzierte ist der vollkommene Zustand; alle anderen müssen niedriger und nicht dauerhaft sein.

Was lässt das Undifferenzierte in der Vorstellung differenziert erscheinen? Das ist die gleiche Art von Frage wie der Ursprung des Bösen und des freien Willens? Die Frage selbst ist widersprüchlich und unmöglich, weil die Frage Ursache und Wirkung als gegeben voraussetzt. Es gibt keine Ursache und Wirkung im Undifferenzierten; die Frage setzt voraus, dass das Undifferenzierte im gleichen Zustand ist wie das Differenzierte. „Warum“ und „Wozu“ sind nur im Sinn. Das Selbst ist jenseits von Kausalität, und es allein ist frei. Sein Licht ist es, das jede Form des Geistes durchdringt. Mit jeder Handlung behaupte ich, dass ich frei bin, und doch beweist jede Handlung, dass ich gebunden bin. Das wahre Selbst ist frei, aber wenn es mit Geist und Körper vermischt wird, ist es nicht frei. Der Wille ist die erste Manifestation des wahren Selbst; Die erste Begrenzung dieses wirklichen Selbst ist daher der Wille. Der Wille ist eine Verbindung aus Selbst und Geist. Nun, keine Verbindung kann dauerhaft sein, so dass wir sterben müssen, wenn wir leben wollen. Unsterbliches Leben ist ein Widerspruch in sich, denn Leben kann als zusammengesetztes Leben nicht unsterblich sein. Wahres Sein ist undifferenziert und ewig. Wie vermischt sich dieses vollkommene Wesen mit Willen, Verstand, Gedanken – alles mangelhaften Dingen? Es hat sich nie vermischt. Du bist das wahre Du (das Y unserer vorherigen Aussage); Du warst nie Wille; du hast dich nie verändert; Sie als Person haben nie existiert; Es ist Illusion. Worauf, werden Sie sagen, beruhen dann die Phänomene der Illusion? Das ist eine schlechte Frage. Illusion beruht niemals auf Wahrheit, sondern nur auf Illusion. Alles kämpft darum, zu dem zurückzukehren, was vor diesen Illusionen war, um tatsächlich frei zu sein. Was ist denn der Wert des Lebens? Es soll uns Erfahrung geben. Macht diese Sichtweise die Evolution überflüssig? Im Gegenteil, es erklärt es. Es ist wirklich der Prozess der Verfeinerung der Materie, der es dem wahren Selbst ermöglicht, sich zu manifestieren. Es ist, als wäre ein Schirm oder Schleier zwischen uns und einem anderen Objekt. Das Objekt wird deutlich, wenn der Bildschirm allmählich zurückgezogen wird. Die Frage ist einfach eine der Manifestation des höheren Selbst.

Die Fragen nach dem „Warum“ können nur innerhalb von Zeit, Raum und Kausalität gestellt werden. In Brahman gibt es kein „Warum“. Vom Standpunkt Brahmans aus gibt es kein Leiden. Warum gibt es vom Standpunkt unseres wahrgenommenen Universums aus Leiden? Karma. Alle Lebewesen tragen ihr eigenes Karma mit sich.