(Englisch ist nicht meine Muttersprache, entschuldige mich im Voraus, wenn ich Fehler mache)
Ich lese gerade ein philosophisches Buch, über das ich zufällig gestolpert bin, ein einzigartiges Werk eines jungen (23-jährigen) Italieners aus dem frühen 20. Jahrhundert, nachdem er sich umgebracht hat: Persuasion and Rhetoric von Carlo Michelstaedter. Ich weiß nicht, ob es hier schon jemand gelesen hat? Ich hoffe es, denn ich bin vielleicht nicht der Klarste.
Zuerst muss ich gestehen, dass ich es überhaupt nicht verstanden habe, aber als ich durch das Buch blätterte, begann ich zu verstehen, wovon er sprach: Ich habe sein Buch noch nicht beendet, aber ich kann es schon sagen – es ist erstaunlich. Es gibt so viel zu sagen, ich werde versuchen, es synthetisch zu halten.
Dieses Buch war mir als "das depressivste philosophische Buch (das mein Gesprächspartner gelesen hatte)" verkauft worden. Ich bin nicht enttäuscht, ich bin voll auf meine Kosten gekommen. Aber tatsächlich geht seine Analyse unglaublich tiefer. Um es klar zu sagen: Je länger ich es lese, desto mehr beeindruckt mich seine Beobachtung: Sein ganzes Buch scheint sich um Dukkha zu drehen. Es ist wirklich unglaublich, ich bin mir ziemlich sicher, dass er noch nie etwas vom Buddhismus gehört hat, und doch ist sein ganzes Buch eine wunderbare Analyse von Dukkah, dieses kosmische Leiden – Unzufriedenheit, versteckt in der Mulde aller Phänomene, wie ein verfluchtes Mal auf dem (konventionellen) Leben.
Er analysiert sowohl Dukkha, das durch grenzenloses Verlangen verursacht wird, Dukkha, das durch die Vergänglichkeit aller Dinge verursacht wird, als auch Dukkha, das durch Konditionierung selbst verursacht wird. Das ist wunderbar. Ich möchte ganze Passagen aus dem Buch zitieren, um Ihnen zu zeigen, dass ein buddhistischer Mönch alles gutheißen könnte.
Mein Punkt ist, dass er nach diesem Buch Selbstmord begangen hat. Und wenn Sie es lesen, können Sie verstehen, warum, es ist sogar fast logisch: Er kannte den Buddhismus nicht und daher die radikale Lehre von Buddha: Gewiss existiert Dukkha und ist überall, aber es ist nicht absolut; ein Ausweg ist möglich (Nirwana). Abgesehen davon, dass Carlo diesen Ausweg nicht kannte, und wenn man nur Dukkha verwirklicht, was ist der Sinn des Lebens?
Das Problem ist, dass ich kürzlich einen sehr guten Artikel (PS 5) im Blog „Politically Incorrect Dharma“ über die Schwierigkeit gelesen habe, Erleuchtung zu erlangen: Heutzutage erreicht tatsächlich kaum jemand das Nirwana. Selbst wenn wir also den Zeugnissen historischer Erleuchteter über die Existenz eines Auswegs (Nirvana) glauben können, ist es für uns so, als gäbe es keinen Ausweg, wenn die Chancen, dass wir ihn erreichen, verschwindend gering sind. Wie können wir von diesem Punkt an nicht deprimiert sein, wenn wir (zumindest teilweise) dukkha realisiert haben? Ich spreche nicht von einem rein intellektuellen Verstehen, sondern von einem wirklichen Beginn der Verwirklichung. Wie kann man nicht wie Carlo enden oder zumindest völlig depressiv werden?
PS1:
Auf die Gefahr hin, mich zu wiederholen, habe ich hier nur einen Teil der Themen des Buches ausgewählt, abgesehen von der fehlenden Lösung (Nirvana) aufgrund seiner Unkenntnis des Buddhismus, klingt sein ganzes Buch für mich zutiefst buddhistisch, da es eine brillante und tiefgreifende Analyse von Vergänglichkeit, Verlangen (tanha), Konditionierung, Leben, Phänomenen und Leiden-Unzufriedenheit.
PS2:
„Bist du überzeugt von dem, was du tust oder nicht? Muss etwas passieren oder nicht, um das zu tun, was du tust? Brauchen Sie, dass die Korrelationen immer übereinstimmen, weil das Ende nie in dem liegt, was Sie tun, auch wenn das, was Sie tun, weit und weit entfernt ist, sondern immer in Ihrer Fortsetzung liegt? Sagen Sie, dass Sie überzeugt sind von dem, was Sie tun, egal was passiert? Ja? Dann sage ich dir: Morgen wirst du bestimmt tot sein. Es spielt keine Rolle? Denkst du an Ruhm? Über deine Familie? Aber deine Erinnerung stirbt mit dir, mit dir ist deine Familie tot. Denkst du über deine Ideale nach? Sie wollen ein Testament machen? Du willst einen Grabstein? Aber morgen sind auch die tot, tot. Alle Männer sterben mit dir. Dein Tod ist ein unerschütterlicher Komet. Wendest du dich an Gott? Es gibt keinen Gott, Gott stirbt mit dir. Das Himmelreich zerfällt mit dir, morgen bist du tot, tot. Morgen ist alles fertig – dein Körper, Familie, Freunde, Land, was du jetzt tust, was du in Zukunft tun könntest, das Gute, das Schlechte, das Wahre, das Falsche, deine Ideen, dein kleiner Teil, Gott und sein Königreich, Paradies, Hölle, alles, alles, alles. Morgen ist alles vorbei – in vierundzwanzig Stunden ist der Tod.
Nun, dann ist der Gott von heute nicht mehr der von gestern, nicht mehr das Land, die Guten, die Bösen, Freunde oder Familie. Du möchtest essen? Nein, du kannst nicht. Der Geschmack des Essens ist nicht mehr derselbe; Honig ist bitter, Milch ist sauer, Fleisch ekelhaft, und der Geruch, der Geruch macht dich krank: es stinkt nach Toten. Du möchtest, dass eine Frau dich in deinen letzten Augenblicken tröstet? Nein, schlimmer noch: Es ist totes Fleisch. Du willst Sonne, Luft, Licht, Himmel genießen? Genießen?! Die Sonne ist ein faules Orange, das Licht erloschen, die Luft erstickend. Der Himmel ist ein niedriger, drückender Bogen. . . .Nein, jetzt ist alles geschlossen und dunkel. Aber die Sonne scheint, die Luft ist rein, alles ist wie früher, und doch sprichst du wie ein lebendig Begrabener, der sein Grab beschreibt. Und Überzeugung? Sie sind nicht einmal vom Sonnenlicht überzeugt; du kannst keinen Finger bewegen, kannst nicht stehen bleiben. Der Gott, der dich stehen ließ,
Der Sinn der Dinge, der Geschmack der Welt, dient nur der Fortsetzung. Geboren werden ist nichts anderes als weitergehen wollen: Menschen leben, um zu leben, um nicht zu sterben. Ihre Überzeugung ist die Angst vor dem Tod. Geboren zu werden ist nichts anderes als Angst vor dem Tod, so dass sie, wenn der Tod in einer bestimmten Zukunft gewiss wird, in der Gegenwart bereits tot sind. Alles, was sie mit fester Überzeugung, einem klaren Zweck und offensichtlichem Grund tun und sagen, ist nichts als Angst vor dem Tod – „in der Tat, zu glauben, jemand sei weise, ohne weise zu sein, ist nichts als Angst vor dem Tod.“
PS3:
„Ebenso bleibt seine Pflicht gegenüber der Gerechtigkeit unendlich, so wenig der Mensch auch im Leben Gerechtigkeit fordert. Das Recht auf Leben kann nicht durch endliche Arbeit bezahlt werden, sondern nur durch unendliche Aktivität.
Weil Sie ausgerechnet an der Gewalt teilhaben, ist all diese Gewalt Teil Ihrer Schuld gegenüber der Gerechtigkeit. All Ihre Aktivität muss darauf gerichtet sein, dies auszumerzen: alles zu geben und nichts zu verlangen; das ist die Pflicht – wo Pflichten und Rechte sein mögen, weiß ich nicht.“
PS4 (>Xbox):
„Ich weiß, dass ich will und nicht habe, was ich will. An einem Haken hängt ein Gewicht; Aufgehängt leidet es, weil es nicht fallen kann: es kann nicht vom Haken springen, denn insofern es Gewicht ist, hängt es auf, und solange es aufgehängt ist, hängt es davon ab.
[...]
Sein Leben ist dieser Mangel an Leben. Wenn es nicht mehr wollte, sondern fertig wäre, vollkommen, wenn es sein eigenes Selbst besäße, hätte es seine Existenz beendet. An diesem Punkt würde das Gewicht als sein eigenes Hindernis, Leben zu besitzen, nicht so sehr von dem abhängen, was äußerlich ist, als von seinem eigenen Selbst, da ihm nicht die Mittel gegeben werden, um zufrieden zu sein. Das Gewicht kann nie überredet werden.
Auch ist kein Leben jemals damit zufrieden, in irgendeiner Gegenwart zu leben, denn insofern es Leben ist, geht es weiter, und in dem Maße, in dem es an Leben mangelt, geht es in die Zukunft weiter. Wenn es sich hier und jetzt ganz besäße und an nichts mangelte – wenn es in der Zukunft nichts erwartete –, würde es nicht bestehen: es würde aufhören, Leben zu sein.
So viele Dinge ziehen uns in der Zukunft an, aber vergeblich wollen wir sie in der Gegenwart besitzen.“
PS5:
http://politicallyincorrectdharma.blogspot.com/2019/12/why-ive-fast-stopped-meditating-part_15.html
Edit: Ich habe gerade erfahren, dass Evola ein Michelstaedter-Leser war, dass er sich mit 23 auch umbringen wollte und dass er seine Meinung geändert hat, nachdem er den Pali-Kanon gelesen hatte. Toll. Meine Vermutung kam nicht aus dem Nichts!
Carlo hat sicherlich die erste Edle Wahrheit des Leidens entdeckt, aber es gibt noch drei weitere:
SN56.32:4.5 : 'Nachdem ich die edlen Wahrheiten des Leidens, seinen Ursprung, sein Ende und den Pfad wirklich verstanden habe, werde ich dem Leiden vollständig ein Ende bereiten.'
Tatsächlich verstand er die Unbeständigkeit des Verlangens und seine Rolle beim Leiden, das die zweite Edle Wahrheit ist, der Ursprung des Leidens.
SN35.106:1.11 : Das Geistesbewusstsein entsteht abhängig vom Geist und den Gedanken. Das Treffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist eine Bedingung für das Fühlen. Gefühle sind eine Bedingung für Verlangen. Dies ist der Ursprung des Leidens.
Aber ohne die dritte Edle Wahrheit, die Beendigung des Leidens, könnte man zur Verzweiflung getrieben werden:
SN35.106:2.5 : Wenn dieses Verlangen verblasst und aufhört, ohne dass etwas übrig bleibt, hört das Festhalten auf. Wenn das Ergreifen aufhört, hört die fortgesetzte Existenz auf. Wenn die fortgesetzte Existenz aufhört, hört die Wiedergeburt auf. Wenn die Wiedergeburt aufhört, hören Alter und Tod, Kummer, Wehklagen, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis auf. So hört diese ganze Leidensmasse auf.
Und ohne die vierte edle Wahrheit, den Weg zur Beendigung des Leidens, wäre man definitiv verloren:
MN9:70.4 : Befleckung entsteht aus Unwissenheit. Die Befleckung hört auf, wenn die Unwissenheit aufhört. Die Praxis, die zur Beendigung der Befleckung führt, ist einfach dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Ansicht, rechter Gedanke, rechte Rede, rechte Handlung, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung.
Carlos Verzweiflung wird so ausgedrückt: Wenn sie sich hier und jetzt ganz besäße und an nichts mangelte – wenn sie nichts in der Zukunft erwartete –, würde sie nicht weitergehen: sie würde aufhören, Leben zu sein. Carlo tappte in die Falle, Freude und Genuss als Leben zu definieren. Das Gegenstück des Buddha ist:
MN60:56.2 : Sie leben wunschlos im gegenwärtigen Leben, ausgelöscht, erkaltet, Glückseligkeit erfahrend, in sich selbst heilig geworden.“
So wie ich es sehe, kann man Selbstmord nicht zu Recht als Lösung für die Plackerei des weltlichen Lebens erklären, wenn man nicht genau weiß, was das Leben ist.
Dinge wie „das Leben ist ungerecht“ zu sagen, ist ziemlich lächerlich, weil es die Frage aufwirft, was genau daran ungerecht ist, ist der Spin eines Elektrons ungerecht? Ist die Geschwindigkeit der Kausalität unglücklich? Wenn man daher über das Leben in Begriffen wie diesen nachdenkt, dh „es gibt so viel Ungleichheit, Unglück und Ungerechtigkeit auf der Welt, das macht mich traurig“, ist das wirklich überhaupt nicht wissenschaftlich und eher wahnhaft.
Daher kann man nicht zu dem Schluss kommen, dass Suizid eine Lösung für diese Art von existenzieller Depression ist.
Wie man dieser Art von Depression nicht zum Opfer fällt; Schenken Sie dieser Art fehlerhafter Argumentation über die Welt einfach keine Aufmerksamkeit. Entferne den Eigensinn auf falsche Ansichten und die Doktrin des Selbst. Entwickeln Sie Einsicht und widmen Sie sich der Wahrheit, denken Sie Gedanken, die mit Wissen verbunden sind, und tun Sie Ihre eigene Arbeit.
Die Menschen erreichen Nibbana nicht, weil es eine Erfolgswahrscheinlichkeit von 1:1 Milliarde bietet, sondern weil sich so wenige tatsächlich die Zeit nehmen, die Texte für sich selbst zu lesen, ihre eigene Analyse der Lehren vorzunehmen, sich von einer Gruppe zu lösen und die Arbeit von ganzem Herzen zu tun.
Die meisten Menschen suchen einfach nach einem Lehrer, sie lesen lieber Werke, die unterhaltsam sind oder Popularisierungen sind, als die Kernstücke des Pali-Kanons, sie verlassen sich auf Kommentatoren oder Autoritäten für Interpretationen, wie Kinder, die sich auf ihre Eltern verlassen, mit wenig Vertrauen in ihre eigenen sie suchen Zugehörigkeit, sind stolz darauf, einer Tradition zu folgen, und freuen sich über eine Gruppe. Sie suchen nach Wegen, ihr Tempo zu halten, Arbeit und Vergnügen zu verbinden, und mit mittelmäßigem Einsatz erzielen sie mittelmäßige Ergebnisse.
Ich glaube, dies ist eine jener Fragen, die wir weniger kompliziert machen müssen, anstatt sie zu verkomplizieren.
Meiner Meinung nach erfordert 'dukkha' keine tiefgründige Verwirklichung. Dass das Leben schwierig ist, verstehen die meisten Menschen intuitiv, unabhängig davon, ob sie den Buddhismus studiert haben oder nicht.
Die Frage ab diesem Punkt – das Leben ist hart – nach vorne, ist, wie man damit umgeht.
Der erste Schritt ist meiner Meinung nach Akzeptanz. Wenn das Leben hart ist, egal was wir tun, wird die Weigerung, es zu akzeptieren, nur dazu führen, dass ich gegen etwas ankämpfe und mich winde, das ich nicht kontrollieren kann. Anstatt zu kämpfen, akzeptiere und akzeptiere es einfach.
Nach diesem Punkt gibt uns der Buddhismus eine Anleitung, wie wir innerhalb dieses Rahmens leben können. Wie können wir unser Verhalten so ausrichten, dass wir unsere Schmerzen lindern und unser Wohlbefinden maximieren? Wenn Sie erwarten, eines Tages Erleuchtung zu finden und nie wieder Schmerzen zu empfinden, werden Sie bestimmt enttäuscht. Vielmehr bedeutet Erleuchtung zu akzeptieren, dass du Schmerz empfinden wirst und dass dies das Leben ist – was die Auswirkungen des Leidens, das du fühlst, minimiert.
Darüber hinaus würde ich sagen, nur weil das Leben hart ist, heißt das nicht, dass es keinen Spaß machen kann. Es gibt schwierige Teile, und es gibt angenehme Teile. Lerne das Gute in deinem Leben zu schätzen.
Oh, und kümmere dich auch um deinen Körper.
Hoffentlich hilft das.
How not to end up like Carlo, or completely depressed at the very least?
Frage weiter, suche weiter nach der Wahrheit. Wenn alles dukkha ist, was es ist, dann lauf nicht weg – komm immer näher, bis es genau hier ist. Komme immer näher, damit du Dukkha als das sehen kannst, was es ist.
Dukkha muss vollständig verstanden werden, aus erster Hand, direkt vor deinen eigenen Augen. Was Dukkha ist (seine Natur), wie (warum) es entsteht und wann (warum) es NICHT entsteht.
PS Dieser Typ, der Ihre PS 5 geschrieben hat, hat Gold in seinem Hinterhof, während er um Essen bettelt. Vielleicht kann er seine Augen öffnen und über Mahayana nachdenken. Dann wird vielleicht plötzlich alles klar, wer weiß.
Sie möchten „Myth of Sysphus“ von Camus lesen, der im Grunde sagt, wenn das Leben bedeutungslos und dukkha ist, gilt dies auch für Selbstmord.“ Hat dir jemand gesagt, dass es danach besser wird?
ChrisW