Ich suche die Antwort jeder Konfession , die gegen Abtreibung im Fall von Vergewaltigung ist, die auch auf das unten stehende Szenario oder etwas Ähnliches reagiert hat.
„ Eine Verteidigung der Abtreibung “ (Thomson):
Du wachst morgens auf und findest dich Rücken an Rücken mit einem bewusstlosen Geiger im Bett wieder. Ein berühmter bewusstloser Geiger. Es wurde festgestellt, dass er ein tödliches Nierenleiden hat, und die Society of Music Lovers hat alle verfügbaren Krankenakten durchforstet und herausgefunden, dass Sie allein die richtige Blutgruppe haben, um zu helfen. Deshalb haben sie Sie entführt, und letzte Nacht wurde das Kreislaufsystem des Geigers an Ihres angeschlossen, damit Ihre Nieren verwendet werden können, um Gifte aus seinem Blut und Ihrem eigenen zu extrahieren. [Wenn er jetzt von dir getrennt wird, wird er sterben; aber] in neun Monaten wird er sich von seiner Krankheit erholt haben und kann sicher von Ihnen getrennt werden.
Später heißt es:
Kritiker von Thomsons Argumentation gewähren im Allgemeinen die Zulässigkeit, den Geiger vom Stecker zu ziehen, versuchen jedoch, die Schlussfolgerung zu blockieren, dass Abtreibung zulässig ist, indem sie argumentieren, dass es moralisch relevante Unterschiede zwischen dem Szenario des Geigers und typischen Fällen von Abtreibung gibt.
Aber es ist unbezogen . :(
Um meine Absichten klar zu machen, das Obige ist eine Analogie für eine Frau, die von einem Mann vergewaltigt und geschwängert wird. Einige Konfessionen behaupten, dass die Frau verpflichtet ist, das Kind zur Geburt zu tragen, wenn es medizinisch machbar ist, weil das Kind unschuldig an den Sünden seines Vaters ist, ein Recht auf Leben hat usw. usw.
(Angenommen, ideale Bedingungen wie das Ausbleiben medizinischer Komplikationen, damit Mutter und Kind gesund sind, die Mutter gebären kann, Mutter und Vater keine nahen Verwandten sind, ein geeignetes Krankenhaus vorhanden und bezahlbar ist, eine Adoptionsagentur vorhanden ist usw usw usw)
Gelten diese Argumente also auch für den Geiger? Was sind die „moralisch relevanten Unterschiede“? Ich verstehe, dass Thomson die Abtreibung in Nicht-Vergewaltigungsfällen verteidigte, aber betrachten wir nur Vergewaltigungsfälle.
Was ist der Unterschied? Warum sind Frauen dafür verantwortlich, ein Kind, dem sie nicht zugestimmt hat, zur Geburt zu tragen, aber Menschen sind nicht dafür verantwortlich, sich um einen Geiger zu kümmern, an den sie ohne Zustimmung gebunden waren?
Ich sage nicht, dass Frauen nicht verantwortlich sind, aber wenn sie es sind, sieht es so aus, als ob jeder für den Geiger verantwortlich ist.
Abschließend möchte ich betonen, dass ich nach der Antwort jeder Konfession suche, wahrscheinliche Antwort basierend auf Lehren oder relevanten Lehren. Natürlich frage ich nicht, was der „Hinduismus“ denkt oder denken würde.
Dank an alle. Ich bin neu auf der Seite, also bitte schonen Sie mich beim Feedback und der Bearbeitung. :)
Ihre Frage bringt viele moderne, säkulare westliche Vorurteile darüber mit sich, was gut und was schlecht ist und wo die Verpflichtungen einer Person liegen oder nicht liegen. Ein Materialist wird nur das als gut ansehen, was für sein unmittelbares Wohlbefinden gut ist.
Selbstaufopferung ist die Grundlage aller Religionen. Wenn man akzeptiert, dass man nur der Körper ist und dass sein primäres Ziel und Ziel das eigene Glück in dieser Welt ist, dann kann es ein moralisches Dilemma geben, ob man eine Abtreibung vornehmen lassen soll oder nicht. Alle Religionen behaupten, dass es das größere Wohl ist, sich selbst für andere aufzugeben. Im Christentum listete Christus, als er gefragt wurde, zwei Gebote als die größten auf – das zweite ist – behandle andere so, wie du möchtest, dass sie es dir tun. Der Hinduismus sagt, dass wir alle die gleiche Einheit sind, also was ich anderen antue, tue ich mir selbst an.
Der Hinduismus lehrt, dass die „Seele“ zum Zeitpunkt der Empfängnis in die gegenwärtige Geburt eintritt. Daher wird jede Abtreibung unter allen Umständen als Tötung angesehen. Swami Nikhilananda sagt in Hindu Ethics ( Die Upanishaden , V2):
Nach allgemeiner Auffassung der Upanishaden ist der Wert einer Handlung nach dem Ausmaß des damit verbundenen persönlichen Opfers zu beurteilen. Eine Handlung wird als verdienstvoll beurteilt, wenn sie eine Verweigerung des persönlichen Komforts ( tapas ) zusammen mit der Entsagung ( nyasa ) seitens des Handelnden beinhaltet, obwohl die Handlung an sich dem unmittelbaren Wohlergehen anderer nicht förderlich ist.
Aber der objektive Wert des Handelns wird nicht geleugnet. Die Chhandogya Upanishad (III. 17.) beschreibt das Leben als ein Opfer ( yajna ), das von der fortgeschrittenen Seele ohne äußere Zeremonien vollbracht werden soll. Bei diesem Opfer werden die Gaben (die ein Opfer begleiten müssen) als Strenge ( tapas ), Großzügigkeit ( danam ), Rechtschaffenheit ( arjavam ), Gewaltlosigkeit ( ahimsa ) und Wahrhaftigkeit ( satyavachanam ) aufgezählt.
Das Ziel eines Hindus in dieser Welt ist es nicht, seinen eigenen Körper glücklich und zufrieden zu machen, die Pflichten eines Hindus bestehen darin, sich weiterzuentwickeln und aus der Welt des Karmas zu entkommen, und dies geschieht durch Selbstaufopferung. Der Welt zu entsagen bedeutet, die eigenen Freuden aufzugeben, um anderen zu helfen. Wenn eine Frau ihr eigenes Wohlergehen für ein Kind ungewisser Abstammung opfert, ist das wahre Entsagung. Eine Mutter mit einem ungeborenen Kind ist also immer noch eine Mutter und hat unabhängig von der Abstammung die gleichen Pflichten gegenüber dem Kind.
In seinen Complete Works (V4, S. 469-70) stellt Swami Vivekananda fest, dass es in den hinduistischen Schriften zahlreiche Beispiele von Menschen fragwürdiger Abstammung gibt, die aufgrund ihrer überlegenen Gelehrsamkeit, Tapferkeit oder Spiritualität aufgewachsen sind. Vasishtha, Narada (Mutter eine Magd, Vater unbekannt), Satyakama Jabala (Mutter eine Magd, Vater unbekannt), Vyasa, Kripa, Drona, Karna, um nur einige zu nennen.
Die Ethik des Geigerbeispiels ist nicht vergleichbar mit dem Abtreibungsbeispiel und daher nicht relevant. Der Geiger hat sich gegen Ihren Willen dafür entschieden, Sie zu verstopfen, eine der beiden betroffenen Parteien hat die Aktion durchgeführt, nur eine Partei war nicht einvernehmlich. Ein ungeborenes Kind ungewisser Abstammung hat sich nicht dafür entschieden, sich an seine Mutter anzuschließen; tatsächlich hat keine der betroffenen Parteien nach dem Plug-up gefragt, es war ein Dritter, der dies getan hat, keine der betroffenen Parteien hat ihre Zustimmung gegeben. Wenn überhaupt, ist das ungeborene Kind eher mit dem „Du“ im Beispiel des Geigers vergleichbar und nicht mit dem Geiger, da das ungeborene Kind an seine Mutter angeschlossen „aufwacht“.
Die hinduistischen Schriften sagen „Ahimsa Paramo Dharma“, dass Ahimsa der höchste aller Dharma ist.
http://www.indiadivine.org/content/topic/1393500-ahimsa-paramo-dharmah-source-of-quote/
Es ist zwar eine andere Sache, dass nicht jeder in der Lage ist, es zu praktizieren, aber es ist ein Ideal und ein Maßstab, den jeder anstreben sollte.
Wenn ich das „Du“ im Geiger wäre, würde ich diese Regel anwenden, um mich NICHT vom Geiger zu trennen, da das Ereignis eingetreten ist und das Schicksal einen möglichen Nutznießer platziert hat, und zwar einen einzigartigen, dem ich allein helfen kann. neben mir auf meinem Bett. Die höchsten Entscheidungen werden aus Prema (universelle Liebe) geboren und einer, die die Einheit aller Wesen erkennt und wie die Göttlichkeit alles durchdringt. Wenn Sie denken, ich sei idealistisch und werde es nicht praktizieren, nun, ich habe nur mein Selbstvertrauen, um jetzt meine Position zu vertreten. Hoffentlich wird mir mein Sinn für grundlegende Unterscheidungskraft dann wie jetzt zugute kommen, wenn ich mich der Situation wirklich stelle.
Also, ganz zu schweigen davon, den Fall des Geigers zu verwenden, um für eine Abtreibung zu argumentieren, würde ich das Ahimsa-Diktum verwenden, um gegen das Abziehen des Geigers zu argumentieren.
Im Hinduismus habe ich jedoch ironischerweise festgestellt, dass Dharma sowohl kontextbezogen als auch ein grundlegender Hintergrund ist, der den Kontext transzendiert. Wo es kontextbezogen ist, berücksichtigt es alle Parameter in einer Situation, alle Akteure, ihre Zwänge, woher sie kommen und wer sie berät, und in einigen Fällen die karmische Vorbereitung auf zukünftige Ereignisse. Wo es den Kontext überschreitet, basiert es oft auf dem Atma Dharma, dem Dharma, das auf der advaitischen Einheit aller Wesen, bedingungsloser Liebe und dem universellen Guten basiert. Für beides gibt es Beispiele. Die Geschichte von Dharmva Vyadha zeigt zum Beispiel den Unterschied zwischen dem Dharma, sich um die eigene Familie zu kümmern, und dem offensichtlichen Dharma, einem Metzgerberuf nachzugehen.
Sie müssen beachten, dass aus diesem Grund das Dharma-Konzept des Hinduismus niemals hypothetisch ist, da hypothetische Fälle die Vorbereitung des Schauspielers, sein Motiv und seine Einstellung, seine subtilen Erwartungen und verborgenen Wünsche nicht berücksichtigen. Wenn Rishis kontextbezogen über Dharma beraten, ist es implizit, dass sie dies in einer Guru-Schüler-Weise berücksichtigen. Ein weiterer Grund, warum sehr reale Vergewaltigungsfälle nicht mit dem sehr hypothetischen Fall der Entführung des Geigers verglichen werden können.
Zum Beispiel bot Eklavya seinen Daumen an, wohl wissend, dass Drona unfair war, aber die Pandavas zogen in den Krieg, nachdem sie eine Weile, aber nicht für immer, Unrecht erlitten hatten. Man hätte erwarten können, dass Krishna auf der Grundlage der Einheit aller Wesen argumentiert und Arjuna riet, die Einheit zu verstehen und NICHT in den Krieg zu ziehen, aber er tat genau das Gegenteil, denn der Krieg muss im Kontext des weit verbreiteten Adharma betrachtet werden zu dieser Zeit die Geschichte und die Missetaten der Kaurava und die Pflicht eines Kriegers und Herrschers angesichts von Ungerechtigkeit und Belästigung.
In diesem Fall würde ich es daher der betreffenden Mutter überlassen. In diesem Sinne ist meine Antwort Pro-Choice (verständlicherweise in völligem Widerspruch zu meiner Haltung zum obigen Fall des Geigers). Aus diesem Grund sind sie wahrscheinlich, wie Swami Vishwananda in der anderen Antwort sagt, möglicherweise nicht vergleichbar.
Warum Pro-Choice? Vor allem, weil es eine Vergewaltigung ist. Wenn die Mutter die transzendierende Natur des Dharma (Ahimsa usw.) nutzen kann, um die Entscheidung zu treffen, das Baby zu bekommen, würde ich dies als eine höhere Wahl betrachten. Aber wenn das nicht sein soll, kann eine solche Verwirklichung und Vorbereitung des Geistes der Frau und eine Erhebung, um von der Universellen Einheit zu denken, von ihr nicht erreicht werden, besonders nach den deprimierenden Bedingungen einer Vergewaltigung. Sie würde und kann sich aus den offensichtlichen, wohlbekannten Gründen als natürliche Entscheidung dafür entscheiden, ihr Baby abzutreiben. Sie ist sich der karmischen Folge der Abtreibungshandlung oft nicht bewusst, während sie sich der beunruhigenden materiellen Folgen der Geburt des Babys durchaus bewusst ist. Ein solches Wissen über die komplizierte Natur des Karma haben die meisten von uns nicht. Also für sie es muss eine Wahl zwischen dem Teufel und der Tiefsee sein, und ihre Entscheidung abzubrechen wäre verständlich, wenn auch nicht ideal. Abgesehen davon, dass ihr alle möglichen Perspektiven aufgezeigt werden, sollte ihr niemand eine Option aufzwingen, denn solche Zwänge selbst werden die Parameter verändern und ihre Einstellung gegenüber dem Baby beeinflussen. Wenn ich sie wäre, würde ich das Baby bekommen. Wenn ich der Rishi wäre, der sie berät, würde ich es ihr überlassen, mit der Empfehlung, das Baby zu bekommen.
Wirbel Geist