Ich bin verwirrt über den Originaltext der Mischna mit der berühmten jüdischen Idee, dass „wer ein Leben rettet […] eine ganze Welt rettet“ (Sanhedrin 4:5). Das Englische von sefaria.org lautet so:
„Aus diesem Grund wurde der Mensch zuerst als eine Person [Adam] geschaffen, um euch zu lehren, dass jeder, der ein Leben zerstört, von der Schrift als Zerstörung einer ganzen Welt betrachtet wird; und jeder, der ein Leben rettet, ist, als hätte er ein Leben gerettet ganze Welt." Und auch, um den Frieden unter den Schöpfungen zu fördern, dass niemand zu seinem Freund sagen würde: "Meine Vorfahren sind größer als deine." Und auch, damit Ketzer nicht sagen: "Es gibt viele Herrscher im Himmel." Und auch, um die Größe Des Heiligen [gesegnet sei Er] auszudrücken: Denn ein Mann schlägt viele Münzen aus demselben Würfel, und alle Münzen sind gleich. Aber der König, der König der Könige, Der Heilige [gesegnet sei Er] schlägt jeden Menschen vom Sterben des Ersten Menschen, und doch ist kein Mensch so recht wie sein Freund. Daher muss jeder sagen,
...Aber das Hebräische lautet so:
לפיכך נברא אדם יחידי ללמדך. שכל המאבד נפש אחת מישראל. מעלה עליו הכתוב כאילו איבד עולם מלא. וכל המקיים נפש אחת מישראל מעלה עליו הכתוב כאילו קיים עולם מלא. ומפני שלום הבריות. שלא יאמר אדם לחבירו אבא גדול מאביך. ושלא יהו מינין אומרים הרבה רשויות בשמים. ולהגיד גדולתו של הקדוש ברוך הוא. שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד וכולן דומין זה לזה. ומלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא טבע אדם בחותמו של אדם ראש ראש ראש ראש aber א אחד מהן דומה לחבירו. לפיכך כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם.
Bitte entschuldigen Sie, wenn ich einen Fehler in meinem Verständnis des Hebräischen habe, aber es scheint mir, dass das Englische eine Bestimmung in den berühmten Sätzen weglässt, dass das gerettete Leben jüdisch ist ("מישראל"). Darüber hinaus wird, wann immer ich diese Idee in einer nicht-textuellen Quelle zitiert oder erwähnt habe – einschließlich in Schiurim, die von Rabbinern gegeben wurden – die „jüdische“ Bestimmung in der Übersetzung weggelassen. (Ich habe sogar einen Yeshiva-Studenten im fünften Jahr ausdrücklich gefragt, ob sich diese Diskussion auf das jüdische Leben oder auf die gesamte Menschheit beziehe, und er sagte: die gesamte Menschheit.)
Ich habe ein bisschen weiter gesucht und festgestellt, dass einige hebräische Ausgaben von Mishnaios (?) das Wort "מישראל" in Klammern gesetzt haben, aber alle scheinen es zu enthalten. So:
1) Warum wird dieses Wort in den englischen Übersetzungen weggelassen? Ist es nur für darchei sholom/politische Korrektheit? Das scheint seltsam (zu unehrlich ...)
2) Warum steht das Wort in manchen Texten in Klammern? Gibt es Zweifel an der Richtigkeit?
3) Warum sollte der Originaltext in Anbetracht des Kontexts überhaupt "מישראל" vorsehen? (Adam ist schließlich ein Vorfahre „jeder Menschen“, wie die Mischna klar anerkennt. Wie würde das Argument irgendeinen Sinn ergeben, wenn es auf Juden beschränkt wäre?) [Da bin ich mir nicht mehr sicher, seit ich das gelernt habe eine Erwähnung von „Adam“ in der Thora weist normalerweise auf das Judentum hin. Aber dann sagte mir jemand, dass dies nur für Tanakh oder vielleicht Chumash gilt.]
Meine beste Vermutung ist, dass alle drei im Kommentar geklärt werden, aber leider kann ich das nicht lesen ... Kann mir bitte jemand helfen?
Im Manuskript Parma 3173 gibt es kein „מישראל“;
Im Manuskript Budapest Kaufman A50 nicht mehr;
Die Mischna von Mechon Mamre, Mischna Sanhedrin 4:5 basierend auf Rambam Manuskript idem;
לפיכך נברא ח יחידי בעולם, ללמד שכל המאבד נפש אחת, מעלים עליו כאילו איבד עולם מלא; וכל המקיים נפש אחת, מעלים עליו כאילו קיים עולם מלא.
In Shinuye Nussachaot Shas Mishnayot Vilna wird die Divergenz zwischen den Versionen signalisiert.
Die Übersetzung ins Englische ist also nicht so seltsam , kann auf einem der oben zitierten Manuskripte beruhen.
Angesichts des Zusammenhangs der Mischna – dem Vorgang, bei dem jemand vom Sanhedrin getötet wird – hatte ich immer angenommen, dass es sich um einen Juden handelt, da nur Juden vom Sanhedrin getötet werden können, da Nichtjuden nicht an das Torah-Gesetz gebunden sind. aber dass die Aussage auch für Nichtjuden gilt. Ich hatte nicht zu weit in die Sugya geschaut, bis ich diese Frage sah (danke dafür), und ich bemerkte das Tosfos Yom Tov auf dem späteren Zitat der Mischna, Bishvili Nivra Ha'olam - jeder muss bedenken, dass es so war um seinetwillen wurde die Welt geschaffen. Wieso den? Sagt der Tosfos Yom Tov, dass er sich nicht wegen einer kleinen Sünde von der Welt entfernen wird, wenn es für ihn geschaffen wurde – was wiederum auf die Tatsache verweist, dass Nichtjuden nicht an das Torah-Gesetz gebunden sind.
Ihre Frage ist gut und kommt zur rechten Zeit, da wir uns dem Pessachfest nähern. Es ist leicht zu beantworten, was es bedeutet, Israel zu sein.
In Parshat Bereshit und diskutiert in Midrash (unter anderem Bereshit Rabbah) führt er ein Konzept ein, dass die Erschaffung Adams, gemeint ist Adam HaRishon, ein paralleles Modell zur Erschaffung des gesamten Universums ( HaAdam hu domeh l'Elyon ) ist, wie es zu finden ist in Ramban zu Bereshit 1:26:1 und auch Pri Haaretz zu Parshat Tazria 4. Dies folgt der Aussage, die in diesem Diskurs über Parschat Bereshit von Aish HaTorah zu finden ist .
Dieses konzeptionelle Verständnis hat eine Grundlage in der Welt des Midrasch. Die Tora beschreibt die Geburt von Seth, indem sie sagt, dass er das Ebenbild seines Vaters Adam war, der wiederum das Ebenbild Gottes war:
In der modernen Sprache ist es eine fraktale Beziehung. G'tt erschafft ein System oder eine Struktur, und diese Struktur wiederholt sich in allen Aspekten der Existenz. Auf die gleiche Weise folgt die Struktur von Mishkan und Mikdash demselben Fraktal, wie es in Torat HaOlah von Rabbi Moshe Isserles zu finden ist.
Aus dieser Beziehung heraus wird die Gleichsetzung der Zerstörung oder Rettung eines einzelnen (jüdischen) Lebens mit der Zerstörung oder Rettung des gesamten Universums/der ganzen Welt gleichgesetzt.
Das Konzept, dass Yisrael (wie auch immer Sie diesen Titel verstehen wollen) der Erschaffung des Universums vorausging (laut Chazal um 2000 Jahre), liegt daran, dass sowohl Yisrael als auch Torah Reishit genannt werden, wie in Bereishith Rabbah 1:4 diskutiert wird; Tana d'Vei Eliyahu Rabba 14; Zohar 2:119b; R. Dov Ber von Mezheritch, Or Torah 2c-d. Diese Idee und Quellen dafür können auch in diesem Diskurs von Chevrat Pinto gesehen werden .
Der Plan war, dass Adam HaRishon und seine Nachkommen den Namen/Titel Yisrael erhalten würden. Eine weitere gute Quelle in englischer Sprache mit umrissenen Quellen zur Erörterung dieses Themas ist bei Aish HaTorah auf Bereshit zu finden .
Das Zeichen für dieses Erbe war, dass Adam HaRishon zu Beginn seiner Schöpfung auf das trockene Land gesetzt wurde, das aus der Mitte des Wassers auftauchte.
Aufgrund der verschiedenen Übertretungen, die über viele Generationen hinweg folgten, war das Erbe von Adam HaRishon, dem Titel Israels, nur auf eine bestimmte Linie seiner Nachkommen beschränkt. Diejenigen, die die Zaddikim waren. Und diese Linie wird in Sefer Bereshit durch Avraham, Yitzchok und Yaacov hervorgehoben. Aber Avraham hatte eine Tradition, der Moshe Rabbeinu folgte, die besagte, dass, wenn dieser Titel tatsächlich vergeben wurde, alle Nachkommen von Adam HaRishon die Möglichkeit hätten, ihn erneut zu beanspruchen. All dies wird ausführlich von Rabbi Moshe Chaim Luzzato in Derech HaShem 2:4:1-6 diskutiert . Und dies folgt wie das, was in der Jewish Virtual Library zu finden ist , wo es heißt:
Die Botschaft der Tora ist für die ganze Menschheit. Bevor er Israel die Tora gab, bot Gott sie den anderen Nationen an, aber sie lehnten sie ab; und als Er Israel die Tora gab, offenbarte Er sie in der extraterritorialen Wüste und gleichzeitig in allen 70 Sprachen, damit Menschen aller Nationen ein Recht darauf haben würden. Neben diesem Universalismus lehrten die Rabbiner die Untrennbarkeit von Israel und der Thora. Ein Rabbi vertrat die Ansicht, dass das Konzept von Israel in Gottes Gedanken existierte, noch bevor Er die Tora erschuf. Doch wäre Israel nicht „auserwählt“, wenn es die Thora nicht angenommen hätte, noch würde es sich von allen götzendienerischen Nationen unterscheiden.
Bei der Übergabe der Tora, insbesondere bei der Spaltung des Yam Suf, zeigte G-tt, wer die Erben dieses Segens für Adam HaRishon sein würden. Es war nur die Gemeinde Israels, die auf trockenem Land durch die Wasser ging, dasselbe Zeichen, das Adam HaRishon bei seiner Erschaffung auszeichnete. Dazu gehörten die Blutsverwandten von Avraham, Yitzchok und Yaacov und der gesamte Erev Rav, der mit ihnen herauskam.
Die Erev Rav sind die Personen aus den Nationen, die die Tora als Moshes Volk bezeichnet, weil Moshe darauf bestand, dass sie mitkommen durften, um die Tora anzunehmen und die Tradition von Avraham zu erfüllen. Der Sohar betont, dass Moshes Entscheidung in direkter Verletzung von G-ttes Anweisung an ihn stand, den Erev Rav in Ägypten zu verlassen. Die Mitzrim wurden abgewiesen und durften ihnen nicht durch das Meer folgen. Und wie im Talmud berichtet wird, lehnten alle anderen Nationen die Tora ab.
Und aus diesem Grund fügt das Sprichwort unserer Weisen dem Ausdruck das Wort Yisrael hinzu.
Ich wünsche Ihnen einen Chag koscher v'sameach!
Barlop
Barlop
Fred
Barlop
Yaacov Dean
Yaacov Dean
SAH
Palasch Dave