"Jeder, der ein Leben rettet, ist, als hätte er eine ganze Welt gerettet": Jüdisches Leben oder irgendein Leben?

Ich bin verwirrt über den Originaltext der Mischna mit der berühmten jüdischen Idee, dass „wer ein Leben rettet […] eine ganze Welt rettet“ (Sanhedrin 4:5). Das Englische von sefaria.org lautet so:

„Aus diesem Grund wurde der Mensch zuerst als eine Person [Adam] geschaffen, um euch zu lehren, dass jeder, der ein Leben zerstört, von der Schrift als Zerstörung einer ganzen Welt betrachtet wird; und jeder, der ein Leben rettet, ist, als hätte er ein Leben gerettet ganze Welt." Und auch, um den Frieden unter den Schöpfungen zu fördern, dass niemand zu seinem Freund sagen würde: "Meine Vorfahren sind größer als deine." Und auch, damit Ketzer nicht sagen: "Es gibt viele Herrscher im Himmel." Und auch, um die Größe Des Heiligen [gesegnet sei Er] auszudrücken: Denn ein Mann schlägt viele Münzen aus demselben Würfel, und alle Münzen sind gleich. Aber der König, der König der Könige, Der Heilige [gesegnet sei Er] schlägt jeden Menschen vom Sterben des Ersten Menschen, und doch ist kein Mensch so recht wie sein Freund. Daher muss jeder sagen,

...Aber das Hebräische lautet so:

לפיכך נברא אדם יחידי ללמדך. שכל המאבד נפש אחת מישראל. מעלה עליו הכתוב כאילו איבד עולם מלא. וכל המקיים נפש אחת מישראל מעלה עליו הכתוב כאילו קיים עולם מלא. ומפני שלום הבריות. שלא יאמר אדם לחבירו אבא גדול מאביך. ושלא יהו מינין אומרים הרבה רשויות בשמים. ולהגיד גדולתו של הקדוש ברוך הוא. שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד וכולן דומין זה לזה. ומלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא טבע אדם בחותמו של אדם ראש ראש ראש ראש aber א אחד מהן דומה לחבירו. לפיכך כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם.

Bitte entschuldigen Sie, wenn ich einen Fehler in meinem Verständnis des Hebräischen habe, aber es scheint mir, dass das Englische eine Bestimmung in den berühmten Sätzen weglässt, dass das gerettete Leben jüdisch ist ("מישראל"). Darüber hinaus wird, wann immer ich diese Idee in einer nicht-textuellen Quelle zitiert oder erwähnt habe – einschließlich in Schiurim, die von Rabbinern gegeben wurden – die „jüdische“ Bestimmung in der Übersetzung weggelassen. (Ich habe sogar einen Yeshiva-Studenten im fünften Jahr ausdrücklich gefragt, ob sich diese Diskussion auf das jüdische Leben oder auf die gesamte Menschheit beziehe, und er sagte: die gesamte Menschheit.)

Ich habe ein bisschen weiter gesucht und festgestellt, dass einige hebräische Ausgaben von Mishnaios (?) das Wort "מישראל" in Klammern gesetzt haben, aber alle scheinen es zu enthalten. So:

1) Warum wird dieses Wort in den englischen Übersetzungen weggelassen? Ist es nur für darchei sholom/politische Korrektheit? Das scheint seltsam (zu unehrlich ...)

2) Warum steht das Wort in manchen Texten in Klammern? Gibt es Zweifel an der Richtigkeit?

3) Warum sollte der Originaltext in Anbetracht des Kontexts überhaupt "מישראל" vorsehen? (Adam ist schließlich ein Vorfahre „jeder Menschen“, wie die Mischna klar anerkennt. Wie würde das Argument irgendeinen Sinn ergeben, wenn es auf Juden beschränkt wäre?) [Da bin ich mir nicht mehr sicher, seit ich das gelernt habe eine Erwähnung von „Adam“ in der Thora weist normalerweise auf das Judentum hin. Aber dann sagte mir jemand, dass dies nur für Tanakh oder vielleicht Chumash gilt.]

Meine beste Vermutung ist, dass alle drei im Kommentar geklärt werden, aber leider kann ich das nicht lesen ... Kann mir bitte jemand helfen?

für was es wert ist, / eher historisch als theologisch sagt der koran, dass den kindern israels die lehre gegeben wurde, dass wenn man ein leben rettet, es so ist, als ob man die ganze welt rettet
@kouty für unsere zwecke sagt es uns, dass juden um mohammeds zeit (zumindest nach mohammeds verständnis) es nicht darauf anlegten, nur ein jüdisches leben zu retten, sondern nur ein leben / eine person zu retten. der Vers 5:32 wird sehr deutlich unter diesem Link answeringmuslims.com/2010/05/… diskutiert .
@barlop Der Koran macht oft Fehler darüber, was Juden glaubten oder was er in jüdischen Schriften sagt, wie zum Beispiel seine falsche Darstellung der Geschichte des M'raglim in genau dieser Sure.
@Fred sicher, nimm es FWIW. Mir ist bewusst, dass Mohammed Zeiträume und Midrashim verwechseln würde. Ich glaube nicht, dass diese Art von Verwechslungen so relevant sind für die Frage, ob es darum geht, Leben zu retten oder einen Juden zu retten. Natürlich haben die Juden, die ihm von der Lehre erzählten, sie möglicherweise falsch ausgedrückt, und er fügte Wörter wie „Unheil im Land“ hinzu und verfälschte sie. Natürlich betrachte ich es nicht als eine Art Prooftext!
@SAH Es ist eine Schande, dass einige in dieser Community Ihnen nicht die Möglichkeit geben, die Antwort zu lesen, die ich auf Ihre Frage gegeben habe. Das ist Zensur. Es hätte dir Spaß gemacht. Vielleicht werden sie ihre Ablehnungen entfernen, damit Sie eine bessere Antwort auf Ihre Frage erhalten. So oder so, Chag koscher v'sameach.
@SAH Aber schauen Sie sich Derech HaShem 2: 4: 1-6 an, in dem Rabbi Moshe Chaim Luzzato Israel und die Nationen anspricht. Es wird Ihnen den Kern meiner Antwort geben.
@YaakovDeane Vielen Dank für Ihre Zeit für meine Frage. Ich habe Ihre Antwort gelesen und ihr +1 gegeben. Schön, dass du trotz des Rückschlags nicht aufgegeben hast. Ein koscheres un freylekhn Pessach
Verzeihen Sie mir, wenn sich das wiederholt oder in irgendeiner Weise unpolitisch ist: Ich bin neu hier. Ich fragte mich, ob dieses gelehrte Stück für Sie von Nutzen wäre? mosaikmagazin.com/beobachtung/2016/10/…

Antworten (4)

Im Manuskript Parma 3173 gibt es kein „מישראל“;

Im Manuskript Budapest Kaufman A50 nicht mehr;

Die Mischna von Mechon Mamre, Mischna Sanhedrin 4:5 basierend auf Rambam Manuskript idem;

לפיכך נברא ח יחידי בעולם, ללמד שכל המאבד נפש אחת, מעלים עליו כאילו איבד עולם מלא; וכל המקיים נפש אחת, מעלים עליו כאילו קיים עולם מלא. ‏

In Shinuye Nussachaot Shas Mishnayot Vilna wird die Divergenz zwischen den Versionen signalisiert.

Die Übersetzung ins Englische ist also nicht so seltsam , kann auf einem der oben zitierten Manuskripte beruhen.

Können Sie die Daten dieser Manuskripte angeben?
Ich denke, auch Rambams Mischne Tora Hilchot Sanhedrin 12: 7, mechon-mamre.org/i/e112.htm würde es jedoch von der Mischna bekommen
Diese Antwort geht überhaupt nicht auf die eigentlichen 3 Punkte ein, die in der Frage umrissen sind. Es wird nur darauf hingewiesen, dass es noch in den frühen Acharonim Textvarianten (unterschiedliche Nusachot) der Mischna gab. Wie können einige Varianten allgemein sein und sich auf Adam HaRishon beziehen, während andere Juden spezifizieren, was Seelen aus Israel bedeutet? Ist eine Version falsch oder sagen alle dasselbe mit unterschiedlicher Betonung?
Dieses Thema und diese Frage werden in dem folgenden Artikel behandelt, den ich interessant fand: mosaikmagazine.com/observation/history-ideas/2016/10/…

Angesichts des Zusammenhangs der Mischna – dem Vorgang, bei dem jemand vom Sanhedrin getötet wird – hatte ich immer angenommen, dass es sich um einen Juden handelt, da nur Juden vom Sanhedrin getötet werden können, da Nichtjuden nicht an das Torah-Gesetz gebunden sind. aber dass die Aussage auch für Nichtjuden gilt. Ich hatte nicht zu weit in die Sugya geschaut, bis ich diese Frage sah (danke dafür), und ich bemerkte das Tosfos Yom Tov auf dem späteren Zitat der Mischna, Bishvili Nivra Ha'olam - jeder muss bedenken, dass es so war um seinetwillen wurde die Welt geschaffen. Wieso den? Sagt der Tosfos Yom Tov, dass er sich nicht wegen einer kleinen Sünde von der Welt entfernen wird, wenn es für ihn geschaffen wurde – was wiederum auf die Tatsache verweist, dass Nichtjuden nicht an das Torah-Gesetz gebunden sind.

Nichtjuden sind an bestimmte Tora-Gesetze gebunden und können tatsächlich getötet werden, wenn sie sie verletzen.
Ich habe keine Quelle, aber gibt es nicht irgendwo eine Gemara, die besagt, dass Nichtjuden irgendwann nicht mehr an die Sheva Mitzvos Bnei Noach gebunden waren, weshalb Geirei Toshav so hoch geschätzt werden?
@DoubleAA Aber wenn es einen Hauptfall für einen Nichtjuden gibt, der gegen eine der Sheva Mizvos verstößt , muss der Fall nicht von einem jüdischen Gericht verhandelt werden. Dies scheint eine interessante Antwort zu sein, um unterschiedliche Versionen des hebräischen Textes zu erklären; Der Kontext der Mischna bezieht sich deutlicher auf Juden (also fügen einige Versionen dieses Wort hinzu), während das Prinzip allgemein für alle gilt (also lassen einige Versionen dieses Wort weg). Es wäre schön, wenn dieser Antwort eine Quelle hinzugefügt würde, aber in der Zwischenzeit +1.
Weitere +1 für diese Antwort von mir ... großartige Interpretation, danke
Die Gemara ist in Avoda zara 3a/b Viter lahem...
@kouty 2b -3a. Und die Schlussfolgerung der Gemara ist, dass sie immer noch gebunden sind, aber dass sie nur eine geringere Belohnung erhalten, wenn sie zufällig die 7 Gesetze einhalten (auf der niedrigeren Ebene von jemandem, der nicht befohlen wurde, etwas Gutes zu tun, es aber trotzdem tut, im Gegensatz zu die höhere Ebene von jemandem, der fleißig ist, zu erfüllen, was auch immer HaShem ihm befiehlt). (Doniel Filreis: kouty hat auf Ihren Kommentar geantwortet).
@Fred "Aber wenn es einen Hauptfall für einen Nichtjuden gibt, der gegen eine der Sheva Mizvos verstößt, muss der Fall nicht von einem jüdischen Gericht verhandelt werden." Was sind die Parameter dafür, wie das nichtjüdische Gericht sein sollte? (Verdient dies eine separate Frage?)
@SAH Tut es wahrscheinlich, und das wird von Sanhedrin 56b abgedeckt. (Glaube ich. Irgendwo in der Nähe.) Die Gemara kommt zu dem Schluss, dass Nichtjuden einen Zeugen brauchen, nicht zwei; ein Richter, nicht drei oder dreiundzwanzig; und sie bedürfen nicht einmal einer Warnung. Warum diese Kriterien wahr sind, wäre definitiv eine weitere Frage wert.

Das Bavli [Sanhedrin 37a] sagt „ein jüdisches Leben“: Geben Sie hier die Bildbeschreibung einAber das Yerushalmi [Sanhedrin 4:1 (22a)] sagt nicht:Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Wenn die beiden Talmuds nicht übereinstimmen, gewinnt der Bavli. Aber hier sind sie NICHT anderer Meinung. Das eine ist einfach allgemeiner als das andere.

Ich verstehe nicht, warum jemand diese Antwort ablehnen würde. Für mich erklärt es fast, warum das m'Yisrael in einigen Übersetzungen in Klammern steht, und weist sicherlich darauf hin, dass es entweder zwei verschiedene Regeln oder einen Streit darüber gab, wie das Prinzip angewendet wird.

Ihre Frage ist gut und kommt zur rechten Zeit, da wir uns dem Pessachfest nähern. Es ist leicht zu beantworten, was es bedeutet, Israel zu sein.

In Parshat Bereshit und diskutiert in Midrash (unter anderem Bereshit Rabbah) führt er ein Konzept ein, dass die Erschaffung Adams, gemeint ist Adam HaRishon, ein paralleles Modell zur Erschaffung des gesamten Universums ( HaAdam hu domeh l'Elyon ) ist, wie es zu finden ist in Ramban zu Bereshit 1:26:1 und auch Pri Haaretz zu Parshat Tazria 4. Dies folgt der Aussage, die in diesem Diskurs über Parschat Bereshit von Aish HaTorah zu finden ist .

Dieses konzeptionelle Verständnis hat eine Grundlage in der Welt des Midrasch. Die Tora beschreibt die Geburt von Seth, indem sie sagt, dass er das Ebenbild seines Vaters Adam war, der wiederum das Ebenbild Gottes war:

In der modernen Sprache ist es eine fraktale Beziehung. G'tt erschafft ein System oder eine Struktur, und diese Struktur wiederholt sich in allen Aspekten der Existenz. Auf die gleiche Weise folgt die Struktur von Mishkan und Mikdash demselben Fraktal, wie es in Torat HaOlah von Rabbi Moshe Isserles zu finden ist.

Aus dieser Beziehung heraus wird die Gleichsetzung der Zerstörung oder Rettung eines einzelnen (jüdischen) Lebens mit der Zerstörung oder Rettung des gesamten Universums/der ganzen Welt gleichgesetzt.

Das Konzept, dass Yisrael (wie auch immer Sie diesen Titel verstehen wollen) der Erschaffung des Universums vorausging (laut Chazal um 2000 Jahre), liegt daran, dass sowohl Yisrael als auch Torah Reishit genannt werden, wie in Bereishith Rabbah 1:4 diskutiert wird; Tana d'Vei Eliyahu Rabba 14; Zohar 2:119b; R. Dov Ber von Mezheritch, Or Torah 2c-d. Diese Idee und Quellen dafür können auch in diesem Diskurs von Chevrat Pinto gesehen werden .

Der Plan war, dass Adam HaRishon und seine Nachkommen den Namen/Titel Yisrael erhalten würden. Eine weitere gute Quelle in englischer Sprache mit umrissenen Quellen zur Erörterung dieses Themas ist bei Aish HaTorah auf Bereshit zu finden .

Das Zeichen für dieses Erbe war, dass Adam HaRishon zu Beginn seiner Schöpfung auf das trockene Land gesetzt wurde, das aus der Mitte des Wassers auftauchte.

Aufgrund der verschiedenen Übertretungen, die über viele Generationen hinweg folgten, war das Erbe von Adam HaRishon, dem Titel Israels, nur auf eine bestimmte Linie seiner Nachkommen beschränkt. Diejenigen, die die Zaddikim waren. Und diese Linie wird in Sefer Bereshit durch Avraham, Yitzchok und Yaacov hervorgehoben. Aber Avraham hatte eine Tradition, der Moshe Rabbeinu folgte, die besagte, dass, wenn dieser Titel tatsächlich vergeben wurde, alle Nachkommen von Adam HaRishon die Möglichkeit hätten, ihn erneut zu beanspruchen. All dies wird ausführlich von Rabbi Moshe Chaim Luzzato in Derech HaShem 2:4:1-6 diskutiert . Und dies folgt wie das, was in der Jewish Virtual Library zu finden ist , wo es heißt:

Die Botschaft der Tora ist für die ganze Menschheit. Bevor er Israel die Tora gab, bot Gott sie den anderen Nationen an, aber sie lehnten sie ab; und als Er Israel die Tora gab, offenbarte Er sie in der extraterritorialen Wüste und gleichzeitig in allen 70 Sprachen, damit Menschen aller Nationen ein Recht darauf haben würden. Neben diesem Universalismus lehrten die Rabbiner die Untrennbarkeit von Israel und der Thora. Ein Rabbi vertrat die Ansicht, dass das Konzept von Israel in Gottes Gedanken existierte, noch bevor Er die Tora erschuf. Doch wäre Israel nicht „auserwählt“, wenn es die Thora nicht angenommen hätte, noch würde es sich von allen götzendienerischen Nationen unterscheiden.

Bei der Übergabe der Tora, insbesondere bei der Spaltung des Yam Suf, zeigte G-tt, wer die Erben dieses Segens für Adam HaRishon sein würden. Es war nur die Gemeinde Israels, die auf trockenem Land durch die Wasser ging, dasselbe Zeichen, das Adam HaRishon bei seiner Erschaffung auszeichnete. Dazu gehörten die Blutsverwandten von Avraham, Yitzchok und Yaacov und der gesamte Erev Rav, der mit ihnen herauskam.

Die Erev Rav sind die Personen aus den Nationen, die die Tora als Moshes Volk bezeichnet, weil Moshe darauf bestand, dass sie mitkommen durften, um die Tora anzunehmen und die Tradition von Avraham zu erfüllen. Der Sohar betont, dass Moshes Entscheidung in direkter Verletzung von G-ttes Anweisung an ihn stand, den Erev Rav in Ägypten zu verlassen. Die Mitzrim wurden abgewiesen und durften ihnen nicht durch das Meer folgen. Und wie im Talmud berichtet wird, lehnten alle anderen Nationen die Tora ab.

Und aus diesem Grund fügt das Sprichwort unserer Weisen dem Ausdruck das Wort Yisrael hinzu.

Ich wünsche Ihnen einen Chag koscher v'sameach!