Jeder Philosoph betrachtet Theologie als eine andere Mythologie? [geschlossen]

Polytheismen werden normalerweise als Mythologie betrachtet (z. B. griechische Mythologie, indianische Mythologien), während Monotheismen normalerweise als Religion oder sogar "Wahrheit" betrachtet und nur von der Theologie untersucht werden. Für mich sehen beide aber sehr ähnlich aus.

Welche Philosophen, wenn überhaupt, die beides für dasselbe halten (Theologie als Synonym für oder eine Art Mythologie)?

EDIT nach einigen Kommentaren:

Ich akzeptiere jede Definition von Mythos, da breite Antworten normalerweise informativer sind als enge.

Ich weiß, man kann über „christliche Mythologie“ sprechen (obwohl „heidnische Theologie“ mir neu ist). Aber meine Frage ist eine andere: Hat irgendein Philosoph zum Beispiel „christliche Theologie“ als „christliche Mythologie“ betrachtet, dh hat irgendein Philosoph den Gott aus der Bibel einen Mythos genannt, wie Odin, Zeus oder Huangdi?

Da fällt mir Nietzsche ein...? (Was hat Ihre Forschung bisher ergeben?)
@JosephWeissman Ich habe nur Leute gefunden, die gleichzeitig Religion und Mythologie diskreditieren, aber nicht unbedingt mit dem obigen Link (Richard Dawkins, Carl Sagan, Sam Harris, John Gray, Freud, Bertrand Russell, Nietzsche ... aber danach viele Jahre nachdem ich die meisten Nietzsche-Bücher gelesen habe, weiß ich nicht mehr genau wo, außer bei „Der Antichrist“).
Was meinst du hier mit "Mythologie"?
@DanHicks was die Radikale implizieren: das Studium der Mythen.
Ich fürchte, Sie sind verwirrt über die Bedeutung von Wörtern, Theologie und Mythologie sind zwei verschiedene Aspekte jeder Religion, ob christlich oder heidnisch. Es spielt keine Rolle, ob man Religion für wahr hält oder nicht, diese beiden Aspekte wären immer noch unterscheidbar. Hier ist Wikipedia zur christlichen Mythologie und hier zur heidnischen Theologie . Mythologie ist eine Sammlung von Legenden und Fabeln, während sich Theologie mit abstrakteren und theoretischeren Kategorien befasst.
„Mythos“ ist mehrdeutig . Ich denke, die (christlichen) Theologen, die ich kenne, würden zustimmen, dass die Bibel ein Mythos im Sinne Nummer 1 und 2 ist.
@Conifold Diese Links sowie Ihr Kommentar sind immer noch Teil der christlichen / monotheistischen Perspektive (Christentum dem Heidentum entgegensetzen; warum nicht beispielsweise Buddhismus mit Nicht-Buddhismus oder Taoismus mit Nicht-Taoismus entgegensetzen?). Meine Frage ist genau, ob irgendein Philosoph diesen Unterschied überschritten und beide Wörter gleichgesetzt hat. Ich meine, wenn der jüdische/christliche/islamische Gott ein weiterer Mythos ist, warum wird seine Studie dann nicht auch Mythologie genannt?
@DanHicks Ich akzeptiere jedes Konzept des Mythos, solange ein oder mehrere Philosophen in dieser Zeile argumentieren.
Ich sehe nicht, wie die Unterscheidung zwischen metaphorischem und theoretischem Ausdruck spezifisch mit dem Monotheismus verbunden ist, sie geht ihm sicherlich voraus. Man kann theistische Diskussionen des griechischen Polytheismus bei Platon usw. finden. Selbst atheistische Philosophen, die jede Form von Theismus ablehnen, haben keinen Grund, den Unterschied zwischen Theologie und Mythologie zu „transzendieren“ und „egal zu machen“, genauso wenig wie den Unterschied zwischen Zweibeinern und Vierbeinern. Was wäre der Sinn? Fragen Sie einfach nach atheistischer Religionskritik als Illusion, nicht spezifisch für das Christentum (à la Marx, Freud usw.)?
@Conifold Nein, ich frage, ob ein Philosoph den Unterschied zwischen "metaphorisch" und "theoretisch" in Bezug auf Götter (einen oder mehrere) beispielsweise als willkürlich, nutzlos und / oder irreführend angesehen hat. Darüber hinaus sind "Zweibeiner" und "Vierbeiner" keine natürlichen biologischen Gruppen, sondern nur Attribute vieler verschiedener Arten. Wir und Hühner (beide Zweibeiner) haben sich aus (und sind daher Teile von) Vierbeinergruppen entwickelt. Ihr Beispiel ist also perfekt, um zu veranschaulichen, wie irreführend die Unterscheidung zwischen Theologie und Mythologie sein kann.
Sie mögen diese Philosophen vielleicht nicht. In diesem Fall müssten Sie die Unterscheidung zwischen Argumentation und Kunst aufheben, von der es ein besonderer Fall ist, und die Wissenschaft wird ebenfalls davon erfasst. Die grenzenlose Auflösung aller Unterscheidungen ist ein Grundpfeiler des Poststrukturalismus. Foucaults „Alles ist ein Diskurs“ würde gut passen, aber klassische Religionskritiker brauchten nicht so weit zu gehen, um es als illusorisch zu charakterisieren. Vielleicht finden Sie Freuds Zukunft einer Illusion sympathischer,
@Conifold Ich kenne dieses Buch von Freud, und ich spreche nicht von der Auflösung aller Unterscheidungen. Ich habe gerade eine ganz konkrete Frage gestellt. Wenn Sie keinen Philosophen kennen, der Theologie und Mythologie als Synonyme oder Teile voneinander betrachtet, dann ist das in Ordnung.
Die Frage ist so formuliert nicht sinnvoll, weil Theologie und Mythologie zwei unterschiedliche Herangehensweisen an religiöse Phänomene sind. Wie formuliert, ist die Frage ungefähr verwandt mit "Gibt es Menschen, die moderne Biologie als eine Form des Geschichtenerzählens betreiben?" Meinen Sie so etwas wie gibt es Menschen, die die christliche Bibel und ihre Geschichten genauso als Mythen betrachten, wie die meisten Menschen Geschichten über Odin und Zeus sehen?
@virmaior Für einige Amazonas-Stämme gibt es keinen Unterschied zwischen Theologie und Mythologie. Mythologie ist nicht nur das „Erzählen von Geschichten“, sondern auch das Einbringen neuen Wissens in jene Geschichten, was zwangsläufig eigenen methodischen Regeln folgt, die untereinander diskutiert werden. Es sieht also so aus, als ob die westliche Bildung biblische Geschichten zu etwas gemacht hat, das sich qualitativ von Geschichten über Odin und Zeus unterscheidet, und die Frage ist: Sind sie es?
(1) the question is: are they?ist nicht die Frage, die Sie oben zu stellen scheinen. Hier fragen Sie, ob irgendein Philosoph Theologie und Mythologie gleichsetzt. (2) Ich denke, Sie sind aufgrund Ihres Kommentars verwirrt darüber, was Theologie bedeutet. Für einen (imaginierten) Amazonas-Stamm gibt es keinen Unterschied zwischen den Geschichten, an die sie glauben, und ihrer „Mythologie“ (nach einer bestimmten Definition von Mythos bedeutet Mythologie hier „Mythen“ = Geschichten), aber im Allgemeinen bezieht sich eine Theologie speziell auf eine Systematisierung Geschichte zu Lehrideen, die sich von den Geschichten abheben können.
Siehe zum Beispiel merriam-webster.com/dictionary/theology , Theologie ist das Studium des religiösen Glaubens, der Praxis usw. Es ist nicht unbedingt identisch mit dem Glauben oder der Systematisierung von Überzeugungen. Mythologie hat zwei gemeinsame Verwendungszwecke: entweder das System der Mythen, an die eine Gruppe glaubte, oder die kritische Untersuchung der Beziehung zwischen Mythen und Kultur.
@virmaior Ja, ich merke, dass Sie alle einen großen Unterschied darin sehen (für mich sieht es nach einem Teil des Dogmas aus). Ich frage, ob irgendein Philosoph geschrieben hat, dass er diesen Unterschied als trivial, kosmetisch, künstlich usw. ansah (wie ich sehe). Außerdem sollten Sie die Völker des Amazonas und ihre Mythologien studieren, anstatt sich etwas vorzustellen. Das Wort glauben ist eigentlich nicht das, was dort passiert, da sie wissen, dass ihre Mythologie eine Mythologie ist. Glaube ist ein Wort, das besser verwendet wird, um monotheistisches Denken zu beschreiben, das normalerweise keine Ahnung hat, dass es sich um eine Mythologie handelt, und es stattdessen als unbestreitbare Tatsache (dh Dogma) interpretiert.
@virmaior Danke. Es war immer Theologie. Ich vermute, dass dies ein Übersetzungsproblem ist. Es scheint einen Konsens zwischen dem letzten Satz Ihres vorherigen Posts und dem Post von Rodrigo zu geben, der auf Ihren folgt. Rodrigo ruft nach einem Namen, und Joseph Weissman hat imo bereits die richtige Antwort gegeben.
Die Untergrabung der Unterscheidung zwischen rational und symbolisch/intuitiv ist für eine rationale Religionskritik einfach kontraproduktiv. Weil nichts davon abhält, die gleiche Argumentation auf Wissenschaft, Gesellschaftskritik, Jurisprudenz usw. anzuwenden, ohne viel zu ändern. Und es gegen den Kritiker umzukehren, dessen Kritik dann als kulturelle Präferenz abgetan werden kann. Dieser Weg wurde schon früher begangen, die Postmoderne wurde so populär, weil ihre Dialektik unwiderstehlich war. Sie selektiv nur für die Religion zu verteidigen, ist wenig erfolgversprechend, weshalb Sie Schwierigkeiten haben, Unterstützer zu finden.

Antworten (2)

Hat irgendein Philosoph zum Beispiel „christliche Theologie“ als „christliche Mythologie“ betrachtet, dh hat irgendein Philosoph den Gott aus der Bibel einen Mythos genannt, wie Odin, Zeus oder Huangdi?

Ja! Ich denke, es wäre ungefähr richtig zu sagen, dass die ewige Philosophie die Theologie genau als Mythos behandelt. Es hätte Wert und Bedeutung, verwendet aber Wörter, um über sich selbst hinaus zu zeigen, so dass sie nicht naiv gelesen werden sollten.

In seinen Enneads rät uns Plotin, wenn wir die Worte der Weisen lesen, dass es am besten ist, ihnen immer „Es ist, als ob ...“ voranzustellen, da Worte nicht ausreichen.

Der Gott der Monotheisten wäre aus dieser Sicht eher eine Annäherung als ein Mythos, aber vielleicht ist das ungefähr dasselbe. Es gibt eine Reihe von Büchern, die Jesus mit Dionysius vergleichen, eines, das argumentiert, dass die Jesus-Geschichte absichtlich als Mythos geschaffen wurde, damit das jüdische Volk eine vergleichbare Figur wie Dionysius hat, die dieselbe Botschaft übermittelt.

Ich denke, man könnte argumentieren, dass jede religiöse Sichtweise, die sich auf die „via negativa“ stützt, ein mythologischer Ausdruck der Wahrheit ist, aber ich denke immer noch darüber nach. Der wichtige Punkt wäre, dass ein Mythos nicht wahr oder falsch ist, sondern nur mehr oder weniger nützlich ist. Theologie als Mythologie zu behandeln, ist also keine Leugnung der Religion, sondern kann bedeuten, dass sie eine bestimmte Sichtweise einnimmt.

Wenn wir die „Ost-West“-Unterscheidung machen, dann würden die meisten östlichen Denker Theologie als Mythologie sehen, wo sie eigentlich nicht falsch ist. Es ist, als ob Gott existiert und als ob er diese Eigenschaften usw. hätte, und die Jesusgeschichte hätte den gleichen Wert, unabhängig davon, ob sie historisch wahr oder falsch ist. Es wäre nicht einmal wichtig, ob es historisch wahr oder falsch ist, da es mythologisch korrekt und eine gute Lehrgeschichte wäre.

@ Rodrigo Nun, einiges davon ist Interpretationssache und die Worte sind schwer zu definieren. Ich nehme an, man könnte sagen, dass die mythologische und die wörtliche Lesart der Lehren die zwei Hauptansätze zur Religion sind, wobei das Mythologische das Esoterische und das Wörtliche das Exoterische ist, so dass die immerwährende Philosophie die erstere wäre (Advaita, Buddhismus, Taoismus, Sufismus usw.) und Theologie (normalerweise) letzteres. Die christliche Doktrin der göttlichen Einfachheit transzendiert die Theologie für die Nichtdualität der Upanishaden und bringt diese Ansätze zusammen.

Ich denke, Joseph Weissman hat bereits eine mögliche Antwort gegeben, Nietzsche. Wenn der einzige Christ am Kreuz starb, wo bleibt dann das Christentum? Als Mythos. Und das nicht nur als christlicher Mythos, sondern bereits als Parasit des griechischen Mythos. Jesus spielt eindeutig die Rolle des Dionysos. Das Handlungsschema der vier Evangelien ist in Wein getränkt, und Jesus selbst wird immer wieder mit Wein in Verbindung gebracht. Jesus spielt auch andere Rollen (siehe Jesaja).

Nietzsche sagt, Gott ist tot, aber für Nietzsche gab es nie einen wirklichen Gott, der Mythos von Gott war tot. Aber vielleicht war Nietzsche zu pessimistisch und hat die Liebe der Menschheit zu guten Geschichten nicht berücksichtigt, aber das kann nicht richtig sein, denn er hat seine eigenen Geschichten geschrieben, seinen eigenen Mythos!

Wir haben es mit Mythen innerhalb von Mythen zu tun, während die neuen Religionen in der Vergangenheit nach Material graben. Schauen Sie sich einige der New-Age-Sachen an. Aber die wirklichen Möglichkeiten dieser Mythen (manche sagen vielleicht Geschichten) liegen jetzt im Filmemachen. Sicherlich wird es einen New Age Batman geben, aber erst nachdem es zuerst einen christlichen Superheldenfilm gibt. Vielleicht hat es ja schon einen gegeben. "Jesus Christ Superstar", (1973)?

Im Großen und Ganzen scheint es, dass wir in unserer Geschichte von Religionen zu Mythen und bloßen Geschichten übergegangen sind. Aber das Verhältnis von Religion und Mythos erscheint mir sehr kompliziert. Ich habe gelesen, dass die Region Mesopotamien der Ausgangspunkt vieler Religionen war. Was Religion und Mythos betrifft, so scheinen sie in einer zirkulären Beziehung zueinander zu stehen.

Zuerst kommt die Religion, dann stirbt oder verblasst sie, und die Religion verblasst dann zum Mythos. Der Mythos wird dann zu einer Quelle von Themen und Material für die Entstehung der nächsten Religion. Es ist auch möglich, dass eine Religion eine andere hervorbringt, und das Judentum ist in dieser Hinsicht eine reiche Quelle an Material. Es scheint, dass die Menschheit eine Art überlebensgroße Erzählung braucht, um am Laufen zu bleiben.

Im Laufe der langen Geschichte sind wir gründlich desakralisiert und entmythologisiert worden, als wir begonnen haben, die zirkuläre Interaktion zwischen Religion und Mythos zu „durchschauen“. Wir sind abgestumpft, aber wir sehnen uns immer noch nach der Erzählung. Nietzsche selbst ist zu einer Quelle „neuer“ Mythen, Overman, Zarathustra geworden, was keine große Überraschung ist, da er in Bern Professor für Altertumswissenschaften oder Philologie war. Und wer ist Zarathustra außer Zarathustra!? Gibt es etwas Neues unter der Sonne?

Nietzsche, der angeblich die Metaphysik und den Religionsmythos ausgelöscht hat, schuf seinen eigenen Text oder Mythos als Linse, durch die wir unsere Welt sehen. Dies ist der Text, wie Derrida ihn beschrieb: Unsere Annäherung an die Welt erfolgt durch einen großen Text. Ein gewaltiges Kunstwerk.

Aber ist dieser Text, der uns sagt, wie „sein“ soll, nicht nur eine neue Metaphysik? Denn der größte Teil einer Metaphysik ist ihr ontologisches Schema.

Könnten Sie die von Ihnen erwähnte Antwort von Joseph Weissman verlinken? Ich verstehe nicht, wie Nietzsche, dessen Hauptthemen die Kritik an christlicher Moral und Metaphysik war, das mit christlicher oder dionysischer Mythologie verwechseln soll.
Ich habe nur die Tatsache anerkannt, dass JW den ersten Kommentar zu Rodrigos Frage gemacht hat, in dem er Nietzsche als mögliche Antwort anführte. Ich weiß es natürlich nicht, aber ich vermute, dass JW das sofort in den Sinn kam, als eine Art Intuition, oder vielleicht hatte JW diesen Gedanken schon seit einiger Zeit, aber ich würde vermuten, dass er zuerst als sofortige Einsicht auftauchte.
@conifold Ich bin daran interessiert, Nietzsche für meine eigenen Zwecke zu verwenden. Nietzsche in Zarathustra "Man zahlt es einem Lehrer schlecht, wenn man nichts als ein Schüler bleibt." Jesus, Nietzsche und Heidegger haben das alle getan. Das Material, mit dem sie arbeiteten, war für sie Vollplastik. Es war ihnen egal. Richtel (sic) Nietzsches Doktorvater kritisierte Nietzsches erstes Buch, ich vergesse den Namen, im Wesentlichen dafür, dass es mit den Fakten und Interpretationen (meine Worte) locker ist. Siehe Heideggers Behandlung des Anaximander-Fragments zB
@conifold, also fühle ich mich hier entlang. Ich glaube, Nietzsche hat Jesus selbst als dionysische Figur bewundert. Was Jesus selbst dachte, ist schwer zu wissen. Das Judas-Evangelium zeichnet ein interessantes Bild von Jesu Vorhaben, vielleicht ist es richtig, vielleicht auch nicht. Ich erreiche mit meiner Antwort nicht einmal die christliche Moral. Mich interessiert, was Jesus getan hat, als er seine eigene Erzählung schrieb. Umgang mit dem Material, so wie es Nietzsche mit seiner eigenen Mythenbildung getan hat.
@conifold Ich habe versucht, das zu verstehen, was ich für die Essenz von Rodrigos Frage hielt. Religion, Mythos, was ist der Unterschied? Ich würde sagen, Religion, Mythos, Metaphysik, der große Text ... der große Vermittler zwischen uns und der Welt, und auch ein Machtspiel, eine Machtausübung. (Levinas, Foucault). Der große Text entspricht auch unserem ästhetischen Bedürfnis nach der Erzählung. Wir haben nichts gegen die Ausübung von Macht, vielleicht brauchen wir die Geschichte, um mit der Welt fertig zu werden.
@conifold Korrektur: Friedrich Ritschl war Nietzsches Doktorvater. Ich sagte auch, Nietzsche habe in Bern gelehrt, es sei Basel. Ich habe auch gelesen, ich weiß nicht wo genau, dass Heidegger von Klassikern wegen einiger seiner Interpretationen der griechischen philosophischen Fragmente kritisiert wurde. Ich glaube nicht, dass dies ein Anliegen von Nietzsche oder Heidegger war.
Jeder Philosoph betrachtet Theologie als eine andere Mythologie? [geschlossen]
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