In Johannes 1:1 (NIV, KJV, ESV, NASB, RSV, ASV, NRSV) wird der Text oft mit etwas in der Nähe von übersetzt
Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.
„das Wort“, wie es hier übersetzt wird, lautet im griechischen Original λόγος (transkribiert als „Logos“). Mein Verständnis ist jedoch, dass λόγος (Logos) ein spezifischer technischer Begriff in der hellenistischen Philosophie ist und viele der griechischen Philosophen ihre Gedanken zu diesem Konzept darlegten. Dementsprechend hat dieser Begriff oft einen viel größeren Bedeutungsumfang als nur das gesprochene oder geschriebene Wort.
Wie genau hätten also griechische Leser die Bedeutung von Logos im Lichte des philosophischen Denkens verstanden, und was genau ist die Bedeutung von Johannes, der diesen Begriff kooptiert? Was genau behauptet Johannes über Jesus, wenn er diesen philosophischen Begriff kooptiert?
Während ich nach einer Antwort auf eine andere Frage suchte, entdeckte ich versehentlich die Antwort auf diese Frage.
Es scheint, dass dies am ehesten im Kontext des Stoizismus verstanden worden wäre ; höchstwahrscheinlich im Zusammenhang mit dem säkularen hellenistischen jüdischen Philosophen Philo Judaeus von Alexandrea , einem Anhänger des Stoizismus.
Als Reaktion auf Platons Untersuchungen, ob abstrakte Eigenschaften (wie Gerechtigkeit und Weisheit) eine unabhängige Existenz haben (und auf sein Argument, dass diese Dinge nicht wirklich „existieren“, indem er sich auf seine Theorie der Formen beruft ), lehrte der Stoizismus , dass diese Dinge materiell existieren und in einer körperlichen Form oder "Substanz" ( οὐσία ).
Nach Ansicht der Stoiker ist das Universum eine materielle, vernünftige Substanz, bekannt als Gott oder Natur, die die Stoiker in zwei Klassen einteilten, die aktive und die passive. Die passive Substanz ist Materie, die "träge liegt, eine Substanz, die zu jedem Gebrauch bereit ist, aber sicher arbeitslos bleibt, wenn niemand sie in Bewegung setzt". Die aktive Substanz, die Schicksal oder universelle Vernunft (Logos) genannt werden kann, ist ein intelligenter Äther oder Urfeuer, der auf die passive Materie einwirkt:
Das Universum selbst ist Gott und die universelle Ausgießung seiner Seele; es ist das Leitprinzip dieser Welt, das in Verstand und Vernunft wirkt, zusammen mit der gemeinsamen Natur der Dinge und der Gesamtheit, die alles Dasein umfasst; dann die vorherbestimmte Macht und Notwendigkeit der Zukunft; dann Feuer und das Ätherprinzip; dann jene Elemente, deren natürlicher Zustand ein Fluss und Übergang ist, wie Wasser, Erde und Luft; dann die Sonne, der Mond, die Sterne; und die universelle Existenz, in der alle Dinge enthalten sind.
— Chrysippus, in Cicero, De Natura Deorum, ich. 39
Das hat auch der Stoizismus gelehrt
Alles, was existiert, hängt von zwei Grundprinzipien ab, die weder erschaffen noch zerstört werden können: der Materie, die passiv und träge ist, und dem Logos oder der göttlichen Vernunft, die aktiv und organisierend ist. Der Stoiker Chrysippus aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. betrachtete Pneuma als das Vehikel des Logos bei der Strukturierung von Materie, sowohl bei Tieren als auch in der physischen Welt. Pneuma in seiner reinsten Form kann daher nur schwer von Logos oder dem „konstruktiven Feuer“ (pur technikon) unterschieden werden.
Vielleicht indem man Stoizismus studiert und die Verwendung von Pneuma (πνεῦμα) in der Septuaginta in 1. Mose 1:1 bemerkt,
ἡ ὲ δὲ γῆ ἦν ἀamentατος καὶ ἀκατασκεύαστος καὶ σκwor τπάνω τῆς ἀβύσσου καὶ πνω θ & ἀ & iges iges igesasse καὶ πῦ & ἐ & ässes ἀ & iges ἐles κgrad ἐπάνω τ ἐ & ässes ἐπεττττ & iges ἐles κ & καὶ τ & ῦ ἐἐ & iges ἐπenken
Dies führte Philo zu dem Schluss, dass das πνεῦμα θεοῦ ( pneuma theou – Geist Gottes) der Logos (der Grund, Gedanke oder das Wort für die Entstehung des Universums) war.
In seinen Schriften, Philo
...verwendete den Begriff Logos, um ein göttliches Wesen oder einen Demiurgen zu bezeichnen. Philo folgte der platonischen Unterscheidung zwischen unvollkommener Materie und perfekter Form , und deshalb waren vermittelnde Wesen notwendig, um die enorme Kluft zwischen Gott und der materiellen Welt zu überbrücken. Der Logos war das höchste dieser vermittelnden Wesen und wurde von Philo „der Erstgeborene Gottes“ genannt . Philo schrieb auch, dass "der Logos des lebendigen Gottes das Band von allem ist, alle Dinge zusammenhält und alle Teile verbindet und verhindert, dass sie sich auflösen und trennen".
Platons Theorie der Formen war innerhalb des Logos angesiedelt, aber der Logos handelte auch im Namen Gottes in der physischen Welt. Insbesondere der Engel des Herrn in der hebräischen Bibel (Altes Testament) wurde von Philo mit dem Logos identifiziert, der auch sagte, dass der Logos Gottes Instrument bei der Erschaffung des Universums sei.
Es scheint, dass Philo versuchte, jüdisches Denken und hellenistische Philosophie zu synthetisieren. So schrieb Philo, dass
Daher hat der Schöpfer nach dem nur durch den Intellekt wahrnehmbaren Modell der Welt zunächst einen körperlosen Himmel und eine unsichtbare Erde und die Form der Luft und des leeren Raums geschaffen, von denen er die erstere Finsternis nannte, weil die Luft ist von Natur aus schwarz; und den anderen nannte er den Abgrund, denn der leere Raum ist sehr tief und gähnt mit ungeheurer Weite. Dann erschuf er die unkörperliche Substanz von Wasser und Luft, und über alles verbreitete er Licht, da er das siebte Geschaffene war; und dieser wiederum war unkörperlich und ein nur dem Intellekt wahrnehmbares Modell der Sonne und aller lichtspendenden Sterne, die dazu bestimmt sind, zusammen im Himmel zu stehen.
Und Luft und Licht hielt er für würdig der Vorrangstellung. Für den einen nannte er den Atem Gottes, weil es die Luft ist, die das Leben spendendste aller Dinge ist, und der Verursacher des Lebens ist Gott
Es scheint also, dass Johannes 1 dies behauptet
Am Anfang war der Logos und der Logos war bei Gott“
John bestätigte bis zu einem gewissen Grad die Lehren von Philo (entweder direkt oder indirekt) und versuchte, sich dem philosophischen Dialog der Stoiker anzuschließen. John fährt fort, Aspekte von Philos Kosmogonie zu bekräftigen, indem er sagt
Er war am Anfang bei Gott. Durch ihn wurden alle Dinge gemacht; ohne ihn wurde nichts gemacht, was gemacht wurde. In ihm war Leben, und dieses Leben war das Licht der ganzen Menschheit. Das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht überwunden.
Aber dann geht Johannes noch einen Schritt weiter und verfeinert Philos Lehren in einem Korrektiv, indem er nicht nur sagt, dass der Logos am Anfang bei Gott war, sondern dass „der Logos Gott WAR“ und so weiter
Er war in der Welt, und obwohl die Welt durch ihn geschaffen wurde, erkannte ihn die Welt nicht. Er kam zu seinem Eigenen, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf.
...
Der Logos wurde Fleisch und machte seine Wohnung unter uns. Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes, der vom Vater kam, voller Gnade und Wahrheit.
Und natürlich war das laut Johannes Jesus, und die Verkörperung dieser abstrakten Eigenschaften existierte körperlich – in Jesus . John behauptet auch, dass Jesus das „Licht“ oder Pneuma ist, und bietet damit ein Korrektiv für Philos Glauben an Gott an
erschuf die unkörperliche Substanz von Wasser und Luft, und vor allem verbreitete er Licht, da er das siebte Erschaffene war
Stattdessen wird behauptet, dass der Logos sowohl Gott als auch das Pneuma (heiliger Geist) ist – was Implikationen für den Triniterismus hat, die viele im Text übersehen.
Wie sich herausstellt, sind Philos Ideen direkt für Teile des Nicene-Glaubens verantwortlich. Laut der Internet-Enzyklopädie der Philosophie,
Die andere Kategorie begreift ihn durch sich selbst, wie Licht durch Licht gesehen wird. Denn Gott gab dem Menschen eine solche Wahrnehmung, „die ihm beweisen sollte, dass Gott existiert, und nicht, um ihm zu zeigen, was Gott ist“. Philo glaubt, dass sogar die Existenz Gottes „möglicherweise von keinem anderen Wesen betrachtet werden kann; weil es tatsächlich nicht möglich ist, dass Gott von einem anderen Wesen als ihm selbst erfasst wird“ (Präm. 39-40). Philo fügt hinzu: „Nur Menschen, die sich von unten nach oben erhoben haben, um sich durch die Betrachtung seiner Werke durch einen wahrscheinlichen Gedankengang eine mutmaßliche Vorstellung vom Schöpfer zu bilden“ (Präm. 43) sind heilig und gehören ihm Diener. Als nächstes erklärt Philo, wie solche Menschen einen Eindruck von Gottes Existenz haben, wie sie von Gott selbst offenbart wurde, durch das Gleichnis der Sonne (Mut. 4-6), ein Konzept, das er von Platon entlehnt hat. So wie Licht in Folge seiner eigenen Gegenwart gesehen wird, „so wird Gott als sein eigenes Licht von ihm allein wahrgenommen, nichts und kein anderes Wesen, das mit ihm zusammenarbeitet oder ihm hilft, ein Wesen, das überhaupt einen Beitrag leisten kann zum reinen Verständnis seines Daseins; aber diese Menschen sind zur wirklichen Wahrheit gelangt, die ihre Vorstellungen von Gott aus Gott, von Licht aus Licht bilden“ (Präm. 45-46). Wie Platon und Philo es getan hatten, benutzte Plotin später dieses Bild der Sonne. So ist der ewig geschaffene (gezeugte) Logos Ausdruck der immanenten Kräfte Gottes und strahlt zugleich in alles in der Welt aus. ein Wesen, das überhaupt in der Lage ist, zum reinen Verständnis seiner Existenz beizutragen; Zur wirklichen Wahrheit aber sind diese Menschen gelangt, die ihre Vorstellungen von Gott aus Gott, von Licht aus Licht bilden“ (Präm. 45-46). Wie Platon und Philo es getan hatten, verwendete Plotin später dieses Bild der Sonne Der ewig geschaffene (gezeugte) Logos ist ein Ausdruck der immanenten Kräfte Gottes und strahlt gleichzeitig in alles in der Welt aus. ein Wesen, das überhaupt in der Lage ist, zum reinen Verständnis seiner Existenz beizutragen; Zur wirklichen Wahrheit aber sind diese Menschen gekommen, die ihre Vorstellungen von Gott aus Gott, von Licht aus Licht bilden“ (Präm. 45-46). Wie Platon und Philo es getan hatten, verwendete Plotin später dieses Bild der Sonne Logos, ewig geschaffen (gezeugt), ist ein Ausdruck der immanenten Kräfte Gottes und strahlt gleichzeitig in alles in der Welt aus.
Dies bedeutet dann, dass der Abschnitt des Nizäischen Glaubensbekenntnisses gelesen wird
Licht des Lichts, wahrer Gott des wahren Gottes, gezeugt, nicht gemacht, von einer Substanz mit dem Vater;
sind ein direktes Ergebnis dieser Ideen und philosophischen Argumente, die Philo und Platon zugeschrieben werden.
Ich denke, wir können uns darauf einigen, hellenistische Philosophen nach ihren Gedanken zu λόγου Logos zu fragen, ist der beste Weg, dies herauszufinden.
Heraklit- Fragmente DK B2
τοῦ λόγου δ 'ἐamentτντος ξυνοῦ ζώουσιν ἱ πολλοὶ ὡς ἰδίαν ἔχοντες φρόνησιν, obwohl der Logos üblich ist, so viele lebt, als hätten sie eine Wisität ihrer eigenen eigenen eigenen ihrer eigenen eigenen Wisachen, die ihre eigene eigene eigene Wisität haben, die eine Weisheit ihrer eigenen eigenen hatten, wenn sie ihre eigene eigene eigene Weise hatten, wenn sie ihre eigene eigene eigene waren, die sie eigene eigene waren, die eine wisdlichkeit ihrer eigenen ihrer eigenen von ihrer eigenen von ihrer eigenen hatten, wenn sie ihre eigene eigene von ihrer eigenen hatten, hätten sie eine wisdlichkeit ihrer eigenen von ihrer eigenen von ihrer eigenen ihrer eigenen hatten, die eine eigene eigene eigene hatte, die ihre eigene eigene von ihrer eigenen von ihrer eigenen hatten, die eine eigene eigene ihrer eigenen von ihrer eigene hatten, die eine eigene eigene ihrer eigenen von ihrer eigene hatten, die eine gewisse ihrer eigenen ihrer eigene ihrer eigenen von ihrer eigenen hatten, die eine eigene eigene eigene hatte eine eigene eigene ihrer eigenen ihrer eigen
Heraklit sah Logos also mehr oder weniger als die universelle Weisheit an.
Aristoteles, Nikomachische Ethik II.1 1103b31-2
(Dass man) nach den richtigen Logos handeln soll, ist eine Binsenweisheit und sollte vorausgesetzt werden.
Aristoteles sah Logos mehr oder weniger als universelle Ethik oder Moral.
Platon Theaetetos 201d-210a
μετα λόγου (alêthê) διοξάνιο Wissen ist wahres Urteil mit einem Konto
Platon stimmt hier einer Definition von Logos zu. Diese Definition wird von Plato in Meno 98a2, Phaedo 76b5–6, Phaedo 97d–99d2, Symposium 202a5–9, Republic 534b3–7 und Timaeus 51e5 unterstützt
Der Jünger Johannes sah Jesus Christus als den Logos.
Am Anfang war das Wort (Λόγος), und das Wort (Λόγος) war bei Gott, und das Wort (Λόγος) war Gott. Johannes 1:1
Also verbindet Johannes alles miteinander, er bestätigt, ja, es gibt eine universelle Moral, Ethik, Weisheit, ein wahres Urteil, einen wahren Glauben, es gibt einen universellen Bericht über Tugend, ja, es gibt Λόγος, und es ist Jesus Christus.
Der Begriff „Logos“ hat zwei Bedeutungen: „Wort“ und „Vernunft“ [1]. Konzentrieren wir uns auf jeden.
1. Logos als Wort
Beim Menschen ist ein Wort ein Zeichen, das ein Konzept darstellt, das wiederum eine mentale Repräsentation einer Entität ist, sodass die Abfolge lautet:
Entität (real) -> Konzept (mental) -> Wort (ausgesprochen oder geschrieben).
Gott hingegen kennt die möglichen Entitäten vollkommen und verursacht ihre Existenz, indem er sie erschafft, wobei die Genesis den schöpferischen Akt als die Äußerung des der Entität entsprechenden Wortes durch Gott beschreibt, so dass im Fall von Gott die logische Abfolge lautet:
Konzept (mental) -> Aussprache des Wortes (kreativer Akt) -> Entität (real).
Wenn man dann die Erschaffung einer Wesenheit als die Äußerung Gottes (die drei göttlichen Personen, die als eine einzige wirksame Ursache wirken) des Wissens versteht, das Gott von dieser Wesenheit hat, kann die Erzeugung des Sohnes als die vollständige Äußerung durch Gott, den Vater, verstanden werden des vollkommenen Wissens, das er von sich selbst hat. An dieser Stelle ist es wichtig, auf drei wesentliche Unterschiede zwischen dem Zeugungsakt des Sohnes durch Gottvater und dem Schöpfungsakt der drei untrennbar wirkenden göttlichen Personen hinzuweisen:
Da Gott der Vater das Subsistenzwesen oder die absolute Fülle des Seins ist, was notwendigerweise eins ist, bringt die vollständige Äußerung seiner Selbsterkenntnis kein weiteres Subsistenzwesen hervor, was an sich unmöglich ist, sondern eine Person, die dasselbe einzigartige Subsistenzwesen ist. Abgesehen von der Tatsache, dass der Vater den Sohn erzeugt und nicht umgekehrt, besteht der Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn darin, dass der Vater das untergeordnete Wesen im Fontal-Penitude-Modus ist, während der Sohn das untergeordnete Wesen im Filiationsmodus ist, was erklärt, warum der Sohn seinerseits nicht seine Selbsterkenntnis zum Ausdruck bringt, indem er seinen eigenen Sohn erzeugt. (Dieser letzte Punkt folgt St. Bonaventura im Gegensatz zu St. Thomas von Aquin und verwendet das Konzept der Wesensweisen, das von St. Basilius dem Großen eingeführt wurde.)
Während das Zeugen eines wesensgleichen Sohnes in Ewigkeit Gott dem Vater innewohnt (und den Heiligen Geist zu hauchen dem Vater und dem Sohn innewohnt), ist das Erschaffen eine absolut freie Entscheidung Gottes (der drei Personen).
Gott der Vater zeugt seinen Sohn in der Ewigkeit, während Gott in der Zeit erschafft, die tatsächlich im Moment der Schöpfung zu fließen beginnt, da sie eine innere Dimension des erschaffenen Universums ist.
Wenn man nun die Zeugung des Sohnes als die vollständige Äußerung seiner vollkommenen Selbsterkenntnis durch Gott den Vater versteht, ist es offensichtlich, dass der von Johannes verwendete Begriff „Logos“ im Sinne von „Wort“ verstanden werden muss. Dies stimmt vollkommen mit der Beschreibung des Sohnes in Bezug auf den Vater als „charaktēr tēs hypostaseōs autou“, „vollkommener Abdruck seiner Hypostase“ in Heb 1,3 überein: das Wort repräsentiert das Konzept, und zwar per absolut göttlich Einfachheit, die Selbsterkenntnis des Vaters ist identisch mit dem Vater, die vollständige Äußerung dieser Selbsterkenntnis führt zur vollständigen Darstellung oder perfekten Prägung des Vaters.
2. Logos als Vernunft
Dies wiederum hatte in der griechischen Philosophie zwei Hauptbedeutungen: erstens, von Heraklit, die rationale Struktur des Universums, seine inhärente Rationalität; dann, von den Stoikern, das rationale aktive Prinzip, das das Universum durchdrang und belebte und sein rationales Funktionieren verursachte.
Es ist offensichtlich, dass beide Begriffe viel mit dem Begriff der göttlichen Weisheit im Alten Testament gemeinsam haben, dessen Personifizierung in Spr 8;22-9,6, Sir 24:1-30 und Weish 7:21-8:1 immer gegeben ist wurde von der christlichen Tradition als Vorwegnahme der Offenbarung der Person des Sohnes interpretiert. Abgesehen davon, dass die Weisheit Gottes des Vaters vor allem in seiner vollkommenen Selbsterkenntnis besteht und dass die Zeugung des Sohnes die Äußerung dieser Selbsterkenntnis ist, die ein intellektueller Akt, ein Akt der Weisheit ist, kann der Sohn Logos im Sinne von Wort und auch Weisheit (Sophia) oder sein Synonym Logos im Sinne von Vernunft genannt werden.
[1] Orr, James, MA, DD Hauptredakteur. "Eintrag für 'LOGOS'". "Internationale Standard-Bibelenzyklopädie". 1915. https://www.biblestudytools.com/dictionary/logos/
Dieses Thema wird ausführlich in der Ersten Apologie von Justin, dem Märtyrer (100-165 n. Chr.), behandelt. In Kapitel V schreibt er zum Beispiel:
Denn die Wahrheit wird gesprochen werden; seit jeher haben diese bösen Dämonen, die Erscheinungen von sich selbst bewirkten, sowohl Frauen als auch verderbte Jungen befleckt und Männern so furchtbare Anblicke gezeigt, dass diejenigen, die ihre Vernunft bei der Beurteilung der begangenen Taten nicht gebrauchten, von Schrecken ergriffen wurden; und da sie von Furcht hingerissen wurden und nicht wussten, dass dies Dämonen waren, nannten sie sie Götter und gaben jedem den Namen, den jeder der Dämonen für sich selbst wählte. Und als Sokrates sich bemühte, diese Dinge durch wahre Vernunft und Prüfung ans Licht zu bringen und die Menschen von den Dämonen zu befreien, dann haben die Dämonen selbst durch Menschen, die sich über die Ungerechtigkeit freuten, seinen Tod als Atheist und profane Person erreicht , unter dem Vorwurf, dass „er neue Gottheiten einführte“; und in unserem Fall zeigen sie eine ähnliche Aktivität.
Wenn man das griechische Wort Logos für bare Münze nimmt, ohne eine Hintergrundbedeutung anzunehmen, bedeutet es „Wort“.
Mein Wort – insgesamt – ist das, was ich zu kommunizieren habe, alles, was ich zu kommunizieren habe, das überzeugend und vernünftig ist und das durch vernünftige Kommunikation von meinem eigenen Wesen auf das Wesen eines anderen übertragen werden kann.
Es existiert in mir; und übertragbar ist.
Am Anfang war alles Vernünftige, Überzeugende, Logische. Und es war übertragbar.
Und Gott war das Wort. [Die wörtliche Wiedergabe der letzten Aussage in Johannes 1:1.]
Dieses Wort hat im Griechischen mehrere mögliche Bedeutungen, die interessanteste ist Vernunft.
Denken Sie, es zu übersetzen als:
Am Anfang war die Vernunft, und die Vernunft war bei Gott, und die Vernunft war Gott.
Edit: Eine Person hat bereits downvotiert. Ich habe nicht gesagt, dass „Grund“ die richtige Übersetzung ist, aber es ist eine der vielen möglichen und ziemlich interessant.
Zur Bedeutung des Wortes im Griechischen siehe: Henry George Liddell. Robert Scott. Ein griechisch-englisches Lexikon. durchgängig überarbeitet und ergänzt. Sir Henry Stuart Jones. mit Hilfe von. Roderick McKenzie. Oxford. Clarendon Press. 1940 in http://www.perseus.tufts.edu/
I. Rechnen, Rechnen II. Beziehung, Entsprechung, Proportion, III. Erläuterung IV. Innere Auseinandersetzung der Seele V. Fortlaufende Aussage, Erzählung VI. verbaler Ausdruck oder Äußerung VII. eine bestimmte Äußerung, sagen VIII. worüber gesprochen wird, Gegenstand IX. Ausdruck, Äußerung, Sprache formal betrachtet,
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