Hesekiel 33:12-16 (ESV):
12 Und du, Menschensohn, sprich zu deinem Volk: Die Gerechtigkeit des Gerechten wird ihn nicht retten, wenn er übertritt , und was die Bosheit des Gottlosen betrifft, er wird nicht daran fallen, wenn er sich von seiner Bosheit bekehrt, und der Gerechte wird nicht in der Lage sein, von seiner Gerechtigkeit zu leben, wenn er sündigt . 13 Auch wenn ich dem Gerechten sage, dass er gewiss leben wird, so wird doch, wenn er auf seine Gerechtigkeit vertraut und Unrecht tut, keiner seiner gerechten Taten erinnert werden, sondern in seinem Unrecht, das er getan hat, wird er sterben. 14 Auch wenn ich zu dem Gottlosen sage: Ihr werdet sicherlich sterben, so wird er doch, wenn er sich von seiner Sünde abwendet und tut, was gerecht und richtig ist, 15 wenn der Gottlose das Pfand zurückgibt, zurückgibt, was er geraubt hat, und wandelt in den Satzungen des Lebens und tut kein Unrecht, er wird sicher leben; er soll nicht sterben. 16 Keine der Sünden, die er begangen hat, soll ihm angelastet werden. Er hat getan, was gerecht und recht ist; er wird sicher leben.
Was passiert im Lichte von Hesekiel 33:12-16 mit dem Erlösungsstatus einer zuvor rechtschaffenen Person, die dann übermütig wird und in reuelose Sünde verfällt? Geht eine solche Person von der Errettung in die Verlorenheit über? Kann eine rechtschaffene Person ihre Errettung verlieren?
Da alle Menschen sterben, müssen sich der „Tod“ und die „Befreiung“, von denen Hesekiel spricht, auf die ewige Errettung des Menschen beziehen. Diese Passage in Hes 33 ist eine von vielen Passagen in der Heiligen Schrift, die zeigen, wie jemandes ewige Errettung abgelehnt werden kann. Hier ist ein Beispiel:
Dies steht im Einklang mit der Idee, dass Gott will, dass alle gerettet werden, und dass er alle Menschen zur Buße gerufen hat. Leider lehnen gemäß der obigen Liste einige diese Berufung ab. Gott ruft NICHT einige zur Buße und Erlösung, sondern ruft alle Menschen zur Errettung.
Abraham glaubte Gott und wurde ihm zur Gerechtigkeit gerechnet .
Diese Aussage wird in den griechischen Schriften fünfmal wiederholt. (Ich schließe LXX als eine der Zeiten ein.) „Angerechnet“ sagt die KJV und andere, aber das Verb ist deponent und hat kein Subjekt und kein direktes Objekt und bezieht sich auf das Wort logion, dessen Bedeutung Paulus in Bezug auf die Münzprägung demonstriert .
Saulus von Tarsus war nach dem Gesetz „tadellos“, das heißt, niemand konnte Saul für sein äußeres Verhalten tadeln. Aber innerlich bekennt Paulus, dass er von dem Gebot „Du sollst nicht begehren“ geschlachtet wurde. Im Inneren wirkte das Gesetz und im Inneren entdeckte er, dass „in meinem Fleisch nichts Gutes wohnt“.
Aber er war nicht weit vom Himmelreich entfernt. Denn Paulus glaubte an den Herrn Jesus Christus, und als Ergebnis seiner Rechtfertigung (von Gott selbst angesichts dieses Glaubens) empfing Paulus den Heiligen Geist, dessen Einfluss – im Innern – ihn heiligte.
Und als Ergebnis sagt Paulus, dass er seinen Körper unter Wasser gehalten hat, damit er nicht selbst, obwohl er anderen gepredigt hat, ein Schiffbrüchiger sein sollte.
Der Einfluss des Heiligen Geistes in ihm veranlasste Paulus, die Sünde, die im Fleisch ist, zu leugnen und sich (wie Petrus anordnet) „von fleischlichen Begierden zu enthalten, die gegen die Seele kämpfen“.
Das ist in der Tat zu retten. Nicht nur, dass die Menschen äußerlich kein tadelnswertes Verhalten sehen sollten, sondern dass es im Inneren „Heiligkeit dem Herrn“ geben sollte.
Aber wäre Paulus im späteren Leben in Sünde gefallen (und davon nie wieder genesen), das heißt Sünde, die von anderen bezeugt werden kann, dann gibt er selbst zu, dass er ein Schiffbrüchiger wäre.
Es würde sich herausstellen, dass er zu Recht überhaupt nie an Gott geglaubt hatte. Es würde äußerlich demonstriert werden, indem er in das Böse fiel und nie wieder herauskam, dass sein Glaube gefälscht war, er war nur intellektuell, er kam nicht aus dem Herzen, er war nicht von einer „Abraham-Art“ des Glaubens, der ausstrahlte aus den Tiefen des inneren Menschen. Es waren nur Worte auf Papier, wiederholte Worte, auswendig gelernte Lehren.
Er wäre wie einer im Gleichnis von Jesus, gefangen in dem weitverbreiteten Netz des Evangeliums und in das Boot eingesammelt, aber bei der Untersuchung als „schlecht“, nicht „gut“ und nicht geeignet befunden worden, ein Gefäß zu sein (in die Figur, in ein Gefäß gelegt) und nur würdig, wieder ins Meer geworfen zu werden.
So jemand hatte niemals Gerechtigkeit. Sie hatten nicht wirklich geglaubt, und deshalb gab es in ihnen nicht jenen Glauben, in dem er, wenn er Gott sieht, seine eigene (Gottes) Gerechtigkeit sehen kann, und deshalb kann er sie dem Gläubigen zur Gerechtigkeit „anrechnen“ oder bewerten.
Denn es ist „Gott, der rechtfertigt“ (wer ist er, der verurteilt?), nicht ein Mensch, der sich selbst rechtfertigt. Gott sieht seine eigene Richtigkeit innerhalb des Glaubens eines Menschen und Gott rechnet damit (wertet ihn) und Gott rechtfertigt diesen Menschen, denn in ihm ist (Gottes) Gerechtigkeit.
Und einem solchen Mann wird die Gabe des Heiligen Geistes gewährt, und ein solcher Mann wird einer der Söhne Gottes sein, die vom Geist geleitet und vom Vater gezüchtigt (und gegeißelt) werden. Und solche werden niemals verloren gehen. Solche werden niemals abfallen.
Solche werden bis zum Ende bestehen und solche werden gerettet werden.
Wen er berufen hat, das heißt wen der Vater berufen hat, den hat er auch gerechtfertigt. Und wen er gerecht gemacht hat, den hat er auch verherrlicht.
Aber viele sind berufen (durch ein äußerlich gepredigtes Evangelium, das in die ganze Welt hinausgegangen ist), die nicht auserwählt sind. Sie können im Netz gefangen und in das Boot eingesammelt werden.
Aber die Stürme werden kommen und die Fluten werden angreifen und sie, da sie nicht auf Felsen gegründet sind, werden hinweggefegt werden.
Aber wer bis ans Ende ausharrt und in guten Werken fortfährt, vom Geist geleitet und vom Vater gereinigt, wird gerettet werden.
Denn ihre Gerechtigkeit (spricht der Herr) ist von mir .
Denn derjenige, der rechtfertigt, ist Jehova Tsidkenu – der Herr, unsere Gerechtigkeit.
"Es gibt kein einmal gerettet immer gerettet." Es gibt keinen Platz, um sich zu zerschneiden und zu sagen: "Nun, ich bin auch ein Sünder." Lesen Sie das Buch Hesekiel noch einmal von Anfang bis Ende, denn jemand, der rechtschaffen begonnen hat und Sünde begeht, wird in seiner Rechtschaffenheit als Schwindler angesehen. Wenn er davon ausgeht, dass alles in Ordnung ist und hinausgeht und eine schwere Sünde begeht, die Gott beleidigt, ist er in großen seelischen Schwierigkeiten. Es geht nicht darum, dass es nichts gibt, was Gott nicht vergeben kann, der Punkt ist, warum sollte er es tun? Weil? Er soll voller Gnade sein in Seiner liebenden Güte? Sündige einmal und bereue es, und wiederhole es nie wieder. Befreien Sie sich von Ihren Anhaftungen an die Welt, das Fleisch und den Teufel! Der Diakon
Was man nicht hat, kann man nicht verlieren.
Diese Frage geht davon aus, dass das christliche Konzept der „Erlösung“ etwas ist, das zu Hesekiels Zeit existierte.
Die hebräischen Wörter, die normalerweise mit „Erlösung“ übersetzt werden, können Befreiung, Rettung, Sicherheit, Wohlergehen oder Sieg bedeuten und haben nichts mit dem späteren christlichen (oder modernen jüdischen) Gebrauch des Wortes zu tun.
Das Folgende ist ein Auszug aus dem Artikel „Salvation“ in der Jewish Encyclopedia (1901–1906).
(Ich habe die Erörterung einzelner Wörter und Übersetzungen weggelassen, da die hebräischen Wörter dort eher durch Bilder als durch einzelne Zeichen dargestellt werden.)
ERLÖSUNG:
Von: Joseph Jacobs, Emil G. Hirsch
…
Hosianna.
Die zugrunde liegende Idee all dieser Wörter [normalerweise als „Erlösung“ übersetzt] ist Hilfe, die in Zeiten der Not und Gefahr ausgeweitet und wirksam gemacht wird, und Schutz vor dem Bösen. „Padah“ bedeutet „durch Zahlung von Lösegeld befreien.“ „Ga’al“ bezeichnet die Übernahme einer ursprünglich einem anderen obliegenden oder zugunsten eines anderen. „Yasha“ bedeutet primitiv „sein oder weitmachen.“ Übel und Gefahr werden immer als einengende Bedingungen oder Wirkungen angesehen schreit. Wenn Hilfe gekommen ist, ist er an einem „weiten" Ort (Ps. cxviii, 5). Im Kampf werden Feinde belagert, umzingelt, eingekesselt (ib. Verse 10, 11). Der Erfolg im Kampf erleichtert und nimmt den Druck … Daher drücken „Yasha“ und seine Ableitungen „Sieg“ aus
…
Von dieser Idee des „Sieges“ sind die der Hilfe in Schwierigkeiten und der Rettung vor dem Bösen logische Ableitungen; aber es ist nicht ausgeschlossen, dass auch in dieser sekundären Verwendung des Begriffs „Erlösung“ der primäre Begriff eines erfolgreichen Kampfes wirksam ist. Übel werden von Dämonen verursacht: Der Sieg über sie führt zur Flucht, einer dankbaren Hilfe. So wird der Mensch vor Ärger bewahrt (Ps. xxxiv. 7, Hebr.; Jes. xxxiii. 2; Jer. xiv. 8, xxx. 7), vor Feinden (I Sam. iv. 3, vii. 8), vor Gewalt ("Löwe", Ps. xxii. 22; "Blutsmenschen", ib. lix. 3, Hebr.), vor Schmach (ib. lvii. 4 [AV 3]), vor dem Tod (ib. vi. 5, 6), von einem großen Unglück (Jer. xxx. 7), von der Sünde, durch das Zahlen des Lösegeldes ("yifdeh"; Ps. cxxx. 8), und von der Unreinheit (Hes. xxxvi. 29).…
Beziehung zum Messias.
„Erlösung“ und „Erlösung“ („ge'ulah“), wie sie in der messianischen Auffassung verwendet werden, sind identisch.
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Das Exil war eine Zeit der Gefangenschaft. Indem er die Zerstreuten nach Hause brachte, war Gott ihr Erlöser; und infolgedessen wurde Israel gerettet. Im alten Israel war der go'el jemand, dem die Pflicht auferlegt war, einem verstorbenen Verwandten die Ehre zu erweisen; denn ohne ihm geborenen Sohn wurde einem Mann der kindliche Tribut entzogen, und sein Name war in Gefahr, ausgelöscht zu werden; daher war es die Pflicht des go'el, des nächsten Angehörigen, seinen Namen zu erheben
…
Im Zentrum der jüdisch-messianischen Heilslehre steht weder die persönliche Unsterblichkeit noch die theologisierte Anwendung der Sippensolidarität. Der jüdische Retter war kein Go'el in dem Sinne, dass er die Blutschuld der Sünde eines anderen auf sich nahm. Außerdem erwiderte der Rächer den Mord, indem er einen anderen tötete und nicht sich selbst: Er starb nicht für andere, sondern er verursachte den Tod für andere. Der Go'el war nie das stellvertretende Opfer. Er war es, der Blut forderte, aber nie sein eigenes als Lösegeld gab. In dieser Heilstheologie wird „go'el“ mit „kofer“ verwechselt (siehe Sühne).
…
Beachten Sie insbesondere im letzten Absatz: „ Die jüdisch-messianische Heilslehre stellt nicht die persönliche Unsterblichkeit in den Mittelpunkt “.
Die Begriffe "in den Himmel kommen", "unsterbliche Seelen" usw. sind alles spätere Entwicklungen, die von den umliegenden heidnischen Nationen übernommen wurden.
Hesekiel und andere Propheten verwendeten „Errettung“ nur im physischen oder in Erinnerung gerufenen Sinne.
Leslie
Nigel J
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Ray Butterworth
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