Darf ein Pool als Mikwe für Keri, für Erev Shabbos und den Shabbat-Tag verwendet werden? Wenn ja muss der Filter aus sein? Da es nicht nur aus Regenwasser besteht, habe ich Zweifel. Bitte antworten Sie aus chabadischer oder chassidischer Sicht.
Die Gemara schreibt in Brachos
" ארישא חד אמר הא דאמרת במה דברים אמורים לעצמו אבל לאחרים מ' סאה לא שנו אלא לחולה המרגיל אבל לחולה לאונסו ט' קבין וחד אמר כל לאחרים אפילו חולה לאונסו עד דאיכא מ' סאה וחד מהאי זוגא וחד מהאי זוגא אסיפא חד אמר הא דאמר רבי יהודה " שאובין
Die Rabbiner lernten in einer Baraissa: Ein Baal Keri, der mit 9 Kav Wasser übergossen wurde, ist Tahor. Wann werden diese Worte gesagt? (wenn er daven oder lernen will) für sich selbst. Aber (wenn er daven oder lernen will) für andere sind 40 Seah erforderlich. Rabbi Yehuda sagte, dass immer 40 Seah benötigt werden. Rabbi Yochanon und Rabbi Yehoshua Ben Levi und Rabbi Elazar und Rabbi Yosi Ben Rabbi Chanina: Einer von diesem Paar und einer von jenem Paar streiten über den ersten Teil der Baraissa. Einer von ihnen sagte: Wo die Baraissa qualifiziert „wann werden diese Worte gesagt? für sich selbst, aber für andere sind 40 Seah erforderlich“, das bezieht sich auf eine kranke Person, die regelmäßige eheliche Beziehungen hat, aber für eine kranke Person, die Keri zufällig sieht, sind nur 9 kav erforderlich, und einer von ihnen sagte: für andere , sogar eine kranke Person, die Keri zufällig sieht, Es ist nicht ausreichend, es sei denn, es gibt 40 Seah. Und einer von diesem Paar und einer von jenem Paar streiten über den letzten Teil der Baraissa. Einer von ihnen sagte, dass das, was Rabbi Yehuda sagt, dass 40 Seah immer erforderlich sind, nur dort ist, wo das Wasser im Boden ist, aber wenn das Wasser in einem Gefäß ist, wird es nicht funktionieren. Und der andere sagte, dass es sogar in einem Gefäß funktioniert. Laut demjenigen, der sagt, dass 40 Seah sogar in einem Schiff funktionieren, macht es Sinn, dass Rabbi Yehuda gelernt hat, dass 40 Seah immer erforderlich sind, aber laut demjenigen, der sagte, dass 40 Seah nur im Grand funktionieren, aber nicht in einem Schiff, was fügt Rabbi Yehuda hinzu, indem er „immer“ sagt. Er meint, gezogenes Wasser einzuschließen. Einer von ihnen sagte, dass das, was Rabbi Yehuda sagt, dass 40 Seah immer erforderlich sind, nur dort ist, wo das Wasser im Boden ist, aber wenn das Wasser in einem Gefäß ist, wird es nicht funktionieren. Und der andere sagte, dass es sogar in einem Gefäß funktioniert. Laut demjenigen, der sagt, dass 40 Seah sogar in einem Schiff funktionieren, macht es Sinn, dass Rabbi Yehuda gelernt hat, dass 40 Seah immer erforderlich sind, aber laut demjenigen, der sagte, dass 40 Seah nur im Grand funktionieren, aber nicht in einem Schiff, was fügt Rabbi Yehuda hinzu, indem er „immer“ sagt. Er meint, gezogenes Wasser einzuschließen. Einer von ihnen sagte, dass das, was Rabbi Yehuda sagt, dass 40 Seah immer erforderlich sind, nur dort ist, wo das Wasser im Boden ist, aber wenn das Wasser in einem Gefäß ist, wird es nicht funktionieren. Und der andere sagte, dass es sogar in einem Gefäß funktioniert. Laut demjenigen, der sagt, dass 40 Seah sogar in einem Schiff funktionieren, macht es Sinn, dass Rabbi Yehuda gelernt hat, dass 40 Seah immer erforderlich sind, aber laut demjenigen, der sagte, dass 40 Seah nur im Grand funktionieren, aber nicht in einem Schiff, was fügt Rabbi Yehuda hinzu, indem er „immer“ sagt. Er meint, gezogenes Wasser einzuschließen. aber gemäß dem, der sagte, dass taht 40 seah nur im Großen, aber nicht in einem Gefäß funktioniert, was fügt Rabbi Yehuda hinzu, indem er sagt: „immer“. Er meint, gezogenes Wasser einzuschließen. aber gemäß dem, der sagte, dass taht 40 seah nur im Großen, aber nicht in einem Gefäß funktioniert, was fügt Rabbi Yehuda hinzu, indem er sagt: „immer“. Er meint, gezogenes Wasser einzuschließen.
Am Ende der Braisa sehen wir, dass Rabbi Yehuda sagt, dass gezogenes Wasser für Tevilas Ezra in Ordnung ist.
R' Shneur Zalman von Liadi ( Orach Chaim 88:1 ) kodifiziert dies:
ותשעה קבין אלו אינן מטùwor in ihnen, wenn nicht vierzig Seah in der Erde sind. [Sobald es diese vierzig Seah gibt], kann sogar eine gesunde Person, die Verwandte hatte, in sie eintauchen, selbst wenn [das Wasser] geschöpft wird.
Für Keri kann ein Pool gut genug sein, da er, wie oben erwähnt, den Takkanas Ezra befriedigt. Für Hosafas Kedusha bräuchte man eine echte Mikwa.
Es ist möglich, einen Pool koscher zu machen. Wenn Sie zulassen, dass sich mindestens 20 Sa'ah Regenwasser sammeln, bevor Sie den Rest hinzufügen, und wenn der Wasserhahn höher steht – wodurch das Wasser am Boden entlang fließt, bevor es den Rest erreicht – kann es koscher sein.
Wenn Sie nichts anderes haben, können Sie es für normale Mikwa (tägliche / erev Shabbos / Shabbos) verwenden, und es ist besser, den Filter auszuschalten, da dies von der Tora nicht vorgeschrieben ist. Was die Mikwa betrifft, die obligatorisch ist, braucht es eine richtige Mikwa. Wenn Sie keinen haben, sollten Sie vielleicht in der Zwischenzeit in einen Pool gehen (nicht so sicher), aber es wird Sie nicht zu Tahor machen. Nur um darauf hinzuweisen, dass in Camp Gan Jisroel auf der ganzen Welt Menschen einen Pool benutzen, wenn es keinen See oder keine Mikwe gibt.
Von DailyHalacha.com (einer sephardischen Website): http://www.dailyhalacha.com/m/halacha.aspx?id=1215
Eine Frau, die eine Nidda ist, kann sich dieses Status nur entledigen, indem sie in eine halachisch gültige Mikwe eintaucht, die als 40 Se'a natürlich gesammeltes Regenwasser definiert ist, das nicht aus einer anderen Quelle stammt. Das bedeutet, dass eine Mikwe so gebaut sein muss, dass Regenwasser direkt in die Mikwe fällt. Wenn das Wasser von woanders in die Mikwe gebracht wird, entweder durch menschliches Zutun oder durch ein Leitungssystem, ist es ungültig, und eine Nidda, die in eine solche Mikwe eintaucht, wird immer noch als Nidda betrachtet.
Aus diesem Grund regelt Chacham Ovadia Yosef (in Halichot Olam, Bd. 5, S. 143), dass ein Schwimmbad nicht als Mikwe genutzt werden darf. Das Wasser in einem Schwimmbecken hat den Status von Mayim She'uvim – „geschöpftes Wasser“ – und ist daher unwirksam, um eine Frau von ihrem Nidda-Status zu befreien.
Als Chacham Baruch Ben Chaim Z”L als Rabbi in Salsbury, Südafrika, diente, schickte er einen Brief an Chacham Ovadia Yosef, in dem er fragte, ob er den Frauen in seiner Gemeinde erlauben könne, in Schwimmbäder zu tauchen, da keine richtige Mikwe vorhanden sei. Er bemerkte, dass, wenn er Frauen nicht erlauben würde, in Schwimmbäder einzutauchen, sie die Beziehungen zu ihren Ehemännern wieder aufnehmen würden, ohne ganz einzutauchen. Da Becken für die Verwendung als Mikwe nur Mi'de'rabbanan (kraft rabbinischer Verordnung) disqualifiziert sind, ist es vielleicht vorzuziehen, Frauen anzuweisen, gegen diese Bestimmung zu verstoßen und in Becken einzutauchen, um ihre Verletzung weit mehr zu vermeiden schwere Übertretung von Beziehungen während eines Zustands von Nidda.
Chacham Ovadia antwortete, dass ein Rabbi Menschen nicht erlauben darf, ein rabbinisches Verbot zu begehen, selbst in einem solchen Fall, in dem sie sonst ein Tora-Verbot verletzen würden. Die Halacha wird nicht flexibler als Reaktion auf die „Einschüchterung“ derer, die bereit sind, das Tora-Gesetz zu übertreten, wenn eine rabbinische Bestimmung nicht ausgesetzt wird. Dieses Prinzip wird auch ausdrücklich von Rabbi Moshe Feinstein (Russland-New York, 1895-1986) in seinem Werk Iggerot Moshe (Abschnitt Yoreh Dei'a, 52; hören Sie sich das Audio an, um es direkt zu zitieren) erwähnt, wo er schreibt, dass ein Rabbi darf keine Verletzung der Halacha irgendeiner Art zulassen aufgrund der Drohungen von Sündern, dass sie sonst noch schlimmere Übertretungen begehen würden.
Chacham Ovadia fügte noch einen weiteren Faktor hinzu, nämlich dass der Erlass eines Urteils, das die Nutzung von Pools als Mikwe erlaubt, jeglichen Anreiz seitens der Gemeinde beseitigt, eine richtige Mikwe zu bauen. Auch aus diesem Grund darf ein Rabbiner eine solche Verfügung nicht erlassen, sondern sollte darauf bestehen, dass die Gemeinde es auf sich nimmt, eine gültige Mikwe zu errichten.
Zusammenfassung: Ein Schwimmbad darf nicht anstelle einer Mikwe benutzt werden, auch wenn keine richtige Mikwe vorhanden ist.
Es hängt wirklich davon ab, warum man die Mikwe benutzt, und „Männermikwe“ hilft nicht (außer um Nidah zu eliminieren). Für viele liegt es einfach daran, dass es einen 'Inyan' und Mitzvas Anashim M'lumadah gibt. In Ermangelung eines klaren Grundes, warum man es tut, wäre es sehr schwierig festzulegen, was Mikwe akzeptabel ist. Ohne sehr gut mit Hilchos Mikwaos vertraut zu sein und den Grund klar zu verstehen, ist es unmöglich zu beurteilen, auf welche Milde man sich bei der Definition einer koscheren Mikwe verlassen kann.
Hier sind einige mögliche Gründe, warum eine Mikwe verwendet werden kann, und ihre Auswirkungen in Bezug auf einen Pool.
[Für Nidah & Geirus sind die meisten Pools wahrscheinlich aus verschiedenen Gründen nutzlos.]
Für Tevilas Ezrah (Keri) wird allgemein angenommen, dass sogar ein Schauer von Tisha Kavim Mayim She'uvim (9 Kav-Einheiten gezapftes Wasser) ausreicht (siehe zum Beispiel hier Antwort 1 oder hier ). Es gibt eine Chumra, um eine Mikwe zu benutzen, um anderen Ansichten zu diesem Thema zu folgen, und Kabbala. Daher scheint es, dass man einen Pool benutzen könnte, wenn auch vielleicht nicht, wenn man sich an alle Ansichten halten möchte.
Es gibt einen oft zitierten Grund von I-forget-who, dass, wenn eine Mikwe jemanden zu einem Jid machen kann, wie viel mehr kann sie jemanden erheben, der bereits ein Jid ist. Um dies zu erfüllen, kann man wahrscheinlich keinen Pool verwenden, es sei denn, dieser Grund ist mehr symbolisch als alles andere.
Es entfernt bestimmte Arten von Tumah. Daher hilft es heutzutage, wo wir alle Tamei Meis sind, nicht einmal, wenn es koscher ist.
Ein Sofer sollte es im Allgemeinen und speziell verwenden, bevor er Hashems Namen schreibt (In Halacha ist die Ebene von Chiyuv nicht klar; auf jeden Fall paseliert es seine Kesivah nicht, wenn er es nicht getan hat.) Jeder sollte vor den Tagen des Gerichts ( Rosch Haschana & Jom Kippur). Viele andere Gründe für die Verwendung einer Mikwe werden basierend auf der Kabbala in vielen Seforim und von vielen Gedolim angeführt, hauptsächlich unter Chasidim (und Sefardim?). Aber für all das sind klare Regeln schwer zu finden. Man müsste (1) wissen, an welchen Sefer/Gadol man sich zu halten versucht, und ihre Argumentation klar verstehen, und (2) Hilchos Mikvaos in- und auswendig, erst dann eine fundierte Entscheidung darüber treffen, welche Nachsicht akzeptabel ist.
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