Kein Cohen - einen Levi oder Yisra'el Gadol verwenden?

Mishna Berura Anmerkung 9 zu OC 135:3 sagt, dass wenn es während der öffentlichen Thora-Lesung keinen Cohen in der Schul gibt, wir die weiseste Person in der Schul anrufen.

In vielen Schulen, an denen ich teilgenommen habe, nennen sie einen Levi anstelle eines Cohen. Obwohl ich natürlich nicht das Weisheitsniveau aller beurteilen kann, besuchte ich die Yeshiva meines Sohnes, und die Rosch Yeshiva, die ein Yisra'el ist, würde ich vermuten, dass sie ein Gadol Bechachma ist, verglichen mit dem 13-jährigen Jungen, der ein Levi war wer berufen wurde.

Ich habe in vielen anderen Shuls gesehen, dass es üblich ist, einen Levi zu rufen, anstatt diesem Präzedenzfall zu folgen. Ich kann mir nicht vorstellen, dass so viele Shuls einen Fehler machen. Warum ist das dann erlaubt? Gibt es eine Präferenz, einen Levi gegenüber einem Gadol zu nennen?

Ich habe diese Halacha nie verstanden. Warum sollte ein Levi keinen Vorrang bekommen, wenn kein Kohen da ist? Als Levi selbst bin ich absolut nicht voreingenommen.
Ich glaube, die Shuls, die Levi rufen, machen tatsächlich einen Fehler.
@AvrohomYitzchok Es ist natürlich möglich, dass sie es sein könnten. Es gab eine Reihe von Orten, an denen Frum-Leute, Gruppen und Schulen seit langem einen Fehler machen und es nicht bemerken. (Das Teilen von Sheva Brachot bei der Chuppa ist eine davon.) Ich bezweifle etwas, dass dies ein Fehler ist - vielleicht gibt es eine andere Meinung, die dies zulässt; Ich weiß nicht. Unabhängig davon, wenn Sie denken, dass dies ein Fehler ist, würde ich gerne etwas sehen, um die Behauptung zu untermauern.
@DonielF Es gibt einen veröffentlichten Sefer Haminhagim aus der Century City shul in CA, der im Internet verfügbar ist. Ich habe es durchgeblättert und ihr veröffentlichter Minhag sagt, ich solle darauf verzichten, einen Levi anzurufen, wenn es keinen Cohen gibt, und mit einem Yisra'el beginnen. Meiner Meinung nach gehen wir an diesem Tag so oder so, je nach Laune des Gabbai. Wir haben Cohen selten an einem Wochentag. Aber der einzige „Gadol Bechachma“ in der Schul ist der Rabbi. (Ich weiß mehr als die meisten Gemeindemitglieder, aber ich rühme mich...) Und sie rufen den Rav (oder mich) nicht an jedem Wochentag zuerst an :-) Sie befolgen also keine der beiden Regeln!
R' Binyomin Shlomo Hamburger sagt, dass ein Levi in ​​diesem Fall Vorrang vor einem Yisrael hat, es sei denn, es gibt einen Yisrael von besonders hohem Rang, z. ein Scholar in Residence, Besuch von Gadol oder ähnliches.
Also befolgen sie keine der Regeln - Wenn sie die Regel befolgen würden, würde der Rav fast immer die erste Aliya bekommen, und er bekommt wahrscheinlich schon genug Aliyas. Also vielleicht "מפני דרכי שלום" ist es besser, stattdessen andere anzurufen. :)
@Alter "es ist besser, ein paar andere anzurufen" _ Du hast KEINE Ahnung, was manchmal in der Schule passiert! Unter uns gesagt, ich denke, sie sollten den reichsten und großzügigsten Spender in der Schul anrufen und ihm die Aliyah in Rechnung stellen. Versteigerungen haben tatsächlich einen gewissen Wert. Hmmm .. vielleicht sollte ich eine Folgefrage dazu posten?
@DanF - Ich habe eine Ahnung, was in Shuls passiert - also weiß ich, dass die Leute verärgert sein können, wenn sie denken, dass der Rav zu viele Aliyas bekommt! Tatsächlich hat das Versteigern einen gewissen Wert - einige Orte versteigern Hakafos auf Simchas Torah - Geld geht an Tzdaka. Ich glaube, ich habe gesehen, wie sie das auch für Wochentags-Aliyas in einigen Schweibels in YM gemacht haben - sehr schneller Prozess - jeder kannte die Routine. Sicherlich besser als Streit und verletzte Gefühle.
@NoachMiFrankfurt - das ist eine gute Quelle. Erklärt er warum? Haben Sie eine Referenz?
@Alter "Sicherlich besser als Streit und verletzte Gefühle." Ich bin mit Versteigerungen nicht einverstanden. Wenn überhaupt, denke ich, dass es den ärmeren Menschen peinlich ist, die nicht so viel spenden können (wie ich). Ich verstehe, dass die Schul Geld sammeln will, und ich bin dafür. Es gibt zahlreiche andere Möglichkeiten, Menschen anonym spenden zu lassen.
@ Alter, ich weiß nicht mehr genau, wo ich es gelesen habe. Wahrscheinlich irgendwo im KAYJ-Forum.
@NoachMiFrankfurt Du wirst mich nicht dazu bringen, zu KAJ zu gehen, um das zu finden, oder :-?
No. R' Hamburger hat seinen Sitz in Bnei Brak. Ich habe aber Verbindungen zu Breuer, da ich im September dort war.
@NoachMiFrankfurt DORT hast du dich also „versteckt“! Ich frage mich, ob mein Freund aus Washington Heights (gleicher Nachname) mit ihm verwandt ist.
DanF, möglich. Sein Vater ז"ל stammte aus Frankfurt a/M. Ich war aber einfach zu beschäftigt, um hier etwas beizutragen.

Antworten (2)

Shulcan Aruch in Halacha 6 : אם אין כהן... קורא ישראל... ולא יעלה אחריו לויund die RMA: אבל ראשון יוכל לעלות.

MB sagt, sie sollten das Gadol wählen, egal ob es Levi oder Yisrael ist, aber wenn es ein Yisrael ist, sollte Levi nicht genannt werden.

Ich konnte keinen Kaf Hachaim finden, aber R' Melamed deutet hier an, dass er sagen könnte, dass ein Levi nicht genannt werden sollte.

Im Allgemeinen würden wir den Gadol zuerst kommen lassen, da ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ( Horayot 3:8 ) Der Grund für Cohen, der erste zu sein, ist וקדשתו( Moead Katan 28:2 unten auf der Seite). Der דרכי שלוםGrund ist, Cohanim nicht das Gefühl zu geben, Nicht-Scholar zu sein.

Es gibt kein ähnliches Sprichwort für einen Levi. Wenn also kein Cohen in der Nähe ist, nehmen wir wieder ein Talmid Chacham.

Die Vernunft דרכי שלום ist es nicht, Cohanim Nicht-Shcolars zu fühlen : Das ist falsch: תקנו חכמים שבעליera הראשונה יכבדו כהן, בשנייapp לוי ובשלישית ישראל ישראל ישראל ישראל ישראל ישראל ישראל יכבד יכבד öhn. וטעם תקנתם: "מפני דרכי שלום", שלא יבואו לריב על הכיבוד שבעלייה הראשונה . MB nennt den gleichen Grund.
@Alter, und der MB auf der in der Frage verlinkten Seite sagt, dass sie sich nicht darum streiten, wer eher ein Gelehrter ist
Diese Antwort beantwortet auch nicht die Frage: Wir wissen bereits, was hier zitiert wurde. Die Frage sucht nach einer Rechtfertigung dafür, dass der Minhag Davka einen Levi nennt - diese Antwort liefert das nicht. Dies sollte ein Kommentar sein. damit sie sich nicht darum streiten, wer mehr Gelehrter ist – genau. Es bedeutet, dass es ein Streit darüber geben könnte, wer das größte t "chm usw." ist: " Kohan sollte nicht das Gefühl haben, dass er weniger wert ist.
Die Frage fragt, ob es eine Präferenz gibt, nicht eine Rechtfertigung einer bestimmten Praxis. Außerdem hat die Frage nur MB zitiert und ich habe SO auf den Punkt gebracht, was der Fragesteller aus der Frage meines Erachtens nicht gesehen hat
Warum ist das dann erlaubt? Gibt es eine Präferenz, einen Levi gegenüber einem Gadol zu nennen? Ich habe das so gelesen, dass es bedeutet: "Gibt es eine Rechtfertigung für den Minhag, einen Levi zu nennen?" Vielleicht wird @DanF das klären.
@Alter viele Kommentare. Aber ja, Sie haben Recht, es ist hier eine Teilantwort. Darchei Shalom gibt die normale Reihenfolge an, vorausgesetzt, es gibt einen Cohen zum Starten. Das ist es. Die Debatte beginnt, wenn es keinen Cohen gibt, und genau danach habe ich gefragt. Wenn noch etwas unklar ist, informieren Sie mich bitte. Das וי"א שאין מעלים לוי ראשון beantwortet teilweise meine Frage. Es gibt eine Meinung, keinen Levi zu verwenden. Also, gemäß dieser Meinung, würden wir einen Fehler machen, den Levi anzurufen.
Es gibt eine Meinung, einen Levi nicht zu benutzen - es gibt Meinungen dafür und dagegen. Leider habe ich keine Quellen zur Verfügung, um die Argumentation hinter jeder Meinung zu recherchieren. Es scheint, dass die vorherrschende Meinung und der Minhag an den meisten Orten darin besteht, insbesondere keinen Levi zu nennen, und einige scheinen zu sagen, dass Sie definitiv keinen Levi nennen sollten.

(Leider habe ich im Moment keine Sefarim dabei - ich bin unterwegs - daher kann ich jetzt nicht alle meine Quellen zitieren.)

Warum ist das dann erlaubt? Gibt es eine Präferenz, einen Levi gegenüber einem Gadol zu nennen?

Wie @JNF in seiner feinen Antwort betonte, scheint es nicht richtig zu sein, einen Levi anzurufen, wenn es kein Kohein gibt, wie wir im Poskim finden.

Aber wie das OP betont hat, ist der Minhag, in diesem Fall einen Levi anzurufen, weit verbreitet, und anscheinend haben einige die Praxis gutgeheißen. In Anbetracht dessen können wir vielleicht eine Rechtfertigung dafür finden, einen Levi zu nennen:

Für K'HT gibt es ein Takana " מפני דרכי שלום ", um in der Reihenfolge zu gehen: Kohein, Levi, Yisroel, also sollte es keinen Streit darüber geben, wer das erste עליה verdient - wir folgen einer speziellen Reihenfolge, mit der niemand argumentieren kann .

Wenn ja, ist es logischer, als nächstes mit Levi zu gehen, wenn es kein Kohein gibt - wieder für darchei shalom, also sollte es keinen Streit darüber geben, wer das erste עליה verdient . Der Fall eines Levi, aber kein Kohein ist ein gewisser „Randfall“ – also kann Minhag dort vorherrschen. Der Minhag, es einem Levi zu geben, macht sehr viel Sinn und scheint mehr im Geiste des ursprünglichen, expliziten Takana zu sein.

Um noch einen Schritt weiter zu gehen, es gibt ein סברה , um diesen Minhag aufrechtzuerhalten:

Warum sollte die ganze Takana zusammenbrechen, weil es kein Kohein gibt? Wenn man zuerst einen Levi anruft, erhält man immer noch Darchei Shalom.

Sofern wir kein גמרא finden, das ausdrücklich etwas anderes besagt – dass wir keinen Levi nennen sollten – scheint es weit hergeholt zu verlangen, dass eine shul ihren stehenden Minhag ändert, nur weil die Poskim einen anderen Minhag bevorzugen, wenn der Minhag der shul völlig logisch ist und spiegelt den Geist der Halacha wider.

Ein Problem mit diesem סברה könnte sein, dass wir immer besorgt sind, dass jemand, der kein Kohein ist, mit einem Kohein verwechselt werden könnte, wenn er zuerst gerufen wird. Deshalb sagen wir immer " ישראל במקום כהן " wenn statt eines Koheins ein Jisroel gerufen wird.

Wir müssten sicherlich " לוי במקום כהן " sagen, wenn wir einen Levi nennen würden, aber vielleicht reicht das nicht: Da die Leute wissen, dass ein Levi etwas Besonderes ist, können sie den Levi trotzdem mit einem Kohein verwechseln.

Ein größeres Problem bei dieser Idee könnte sein, dass, obwohl der angegebene Grund dafür, einem Kohein das erste עליה zu geben, dieses Takana ist, der grundlegende Grund dafür, einen Kohein jemand anderem vorzuziehen, auf „ וקידשתו “ zurückgeht – woraus Chazal erfuhr, dass ein Kohein sollte immer geehrt werden, indem man ihn an die erste Stelle setzt. Allerdings gilt " וקידשתו " nicht für einen Levi, und die Anwendung auf einen Levi könnte tatsächlich als Beleidigung für Kohanim im Allgemeinen angesehen werden.

Alles in allem stimme ich eher zu, dass es kein korrekter Minhag ist, zuerst einen Levi zu nennen, wenn es keinen Kohein gibt:
Es könnte Verwirrung darüber stiften, wer ein Kohein ist, und könnte sogar eine Beleidigung für die Kohanim im Allgemeinen sein.

Chazal sagte uns, wir sollten die Kohanim ehren. Wenn es kein Kohein gibt, sind alle in dieser Hinsicht gleich, und deshalb nennen wir das תלמוד חכם .

@DanF - Ich habe noch etwas darüber nachgedacht. Die Sugia ist Mashma, die ohne das Takana gemäß der Halacha zum Gadol gehen sollte. Die Frage, was zu tun ist, wenn ein Levi, aber kein Kohein vorhanden ist, ist ein Zwischenfall, der dort nicht erwähnt wird. In diesem Fall könnte Minhag bestimmen, was zu tun ist. Ich habe die Antwort geändert, um all dies zu reflektieren.
Es tut mir leid, Ihre Antwort sendet mir immer noch einige verwirrende Nachrichten. Ich stimme zu, dass es logisch erscheint, die Ordnung aufrechtzuerhalten und einen Levi vor einem Yisra'el rufen zu lassen. Aber es scheint, dass Darchei Shalom nur gilt, wenn ein Cohen anwesend ist. Dh gewissermaßen "es gibt kein #2, wenn es kein #1 gibt." Das Problem ist, dass die Wahl des Gadol vielleicht den Darchei Shalom stört, da die Leute darüber streiten könnten, wer der größte „Gadol“ in der Schul wirklich ist. (Ich war in einigen Minyanim mit mehreren Gedolim anwesend. Glücklicherweise sind viele Gedolim bescheiden :) Es scheint also, dass die Verwendung des Levi dieses Problem vermeidet.
@DanF: Das Problem ist, dass die Wahl des Gadol vielleicht das Darchei Shalom stört - genau - und deshalb nehmen wir das Kohein - das ist das Takana. Diese Antwort versucht nur zu erklären, warum manche Leute Levi benutzen, und wirft das dann hoch, weil „es keine Nummer 2 gibt, wenn es keine Nummer 1 gibt“. Ich denke, das ist eigentlich eine sehr interessante Frage: Was passiert mit Darchei Shalom, wenn kein Kohein in der Nähe ist – sollen die Leute wieder kämpfen? Ich mag Ihre Auktionsidee, wenn das Geld an Tzadaka geht (und das bedeutet nicht den privaten Fonds des Rabbiners ...)
Kein Cohen - einen Levi oder Yisra'el Gadol verwenden?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v