Das Leben der eigenen Kinder auf Kosten des eigenen zu retten, ist keine Seltenheit. In Ihrer Frage fehlt also eine Dimension.

Ausgeweitet auf die Fortsetzung der eigenen Familie und Kultur oder der größeren Systeme, zu denen diese gehören, als eine Form von „indirektem Egoismus“, muss die Antwort jedoch „nein“ lauten. Aus der Sicht von Dawkins' Theorie der egoistischen Gene werden wir von Genen für ihre eigenen egoistischen Zwecke geschaffen.

Wenn wir nicht etwas egoistisch wären, in einem Maße, in dem wir im Dienst unserer Gene Macht für uns selbst sammeln würden, würden sie aufhören, sich die Mühe zu machen, uns zu machen, und etwas anderes machen.

Dies ist die gebrauchte, wissenschaftliche Version des Grundgedankens von Nietzsches Philosophie. Das Ziel eines Organismus ist es, seinem Machtwillen zu dienen. Glücklicherweise nimmt Macht so viele Formen an, dass das Leben von Organismen komplex, künstlerisch und erfüllend sein kann.

Unwahrscheinlich. „Reiner Altruismus“ wurde bisher nicht für möglich gehalten.

In The Dawn behauptet der Philosoph Friedrich Nietzsche aus dem 19. Jahrhundert, dass das, was fälschlicherweise als „Mitleid“ bezeichnet wird, nicht selbstlos, sondern auf verschiedene Weise selbst motiviert ist.

Sogar scheinbar selbstlose Handlungen könnten nur eine Methode sein, um wohltätig zu erscheinen, "soziale Anerkennung" zu erlangen usw.

Sie könnten technisch gesehen etwas Niedriges tun, wie eine Pop-Dose in Ihren Weg treten, was technisch gesehen nicht egoistisch wäre, aber hauptsächlich, weil es keine moralischen Konsequenzen hat (vorausgesetzt, Sie sind nicht verpflichtet, die Dose aufzuheben und zu recyceln, oder vorausgesetzt, Sie glauben nicht, dass Pop-Dosen Gefühle und Seelen haben und nicht gerne getreten werden).

Zielsetzung

Können Sie argumentieren, dass Sie nicht egoistisch sind?

Ja, natürlich kann man argumentieren. Es bedeutet nicht, dass es in seinen Behauptungen solide oder endgültig ist, aber jeder Punkt kann argumentiert werden.

Das Argument selbst ist höchst subjektiv – wir können die Gültigkeit beider Seiten der Debatte nicht behaupten, da es keine maßgebliche Quelle gibt, an der die Behauptung getestet werden könnte. Man könnte genauso gut argumentieren, dass sie freiwillig in einem Obdachlosenheim arbeiten, um ihrem eigenen Ego oder öffentlichen Image zu dienen, als könnte man behaupten, dass ihre Beiträge ausschließlich dem Wohl anderer dienen.

Keine Meinung kann gut gepflegt werden über den "Grad" der Selbstlosigkeit, durch die eine ("andersbezogene") Handlung motiviert ist, ohne Vertrauen in ein philosophisches Modell in Bezug auf die Menschheit zu investieren.

Sie müssen fragen: Wird die „Selbstsucht/Selbstlosigkeit“ einer Person durch den durchschnittlichen Grad an „Selbstlosigkeit“ ihrer Handlungen definiert oder ist die Qualität ausschließlich ein Attribut ihrer Persönlichkeit oder ihres „Selbst“? Wie beurteilt man den Grad der "Selbstlosigkeit" einer Handlung - wird er durch die Motive des Akteurs oder durch die utilitaristischen Konsequenzen der Handlung bestimmt?

Dann stellt sich die Frage, ob eine willkürliche Bewertung von "Selbstlosigkeit" einen endgültigen Wert hat oder nicht: Wenn man eine große Geldsumme an eine solide humanitäre Organisation spendet, die damit Hunderte von hungernden Kindern ernährt, und dies nur für einen Steuerabschreibung und Imagegewinn - spielt es wirklich eine Rolle, warum sie das Geld gespendet haben oder nicht?

Subjektiv

Ich neige dazu zu denken, dass die Motive belanglos sind – den hungernden Kindern ist es sicherlich egal, warum sie Nahrung erhalten haben, sondern es ist ihnen wichtig, sie zu erhalten. Ich würde argumentieren, dass unabhängig von den Motiven des Spenders seine Handlungen letztendlich ein gewisses Maß an „Gutem“ hervorgebracht haben, indem sie den individuellen Geisteswissenschaften anderer gedient haben; Ich könnte so weit gehen zu argumentieren, dass diese gängige Interpretation von „gut“ genau der Grund dafür ist, dass die Taten des Spenders von anderen wohlwollend betrachtet werden. Vielleicht taten sie dies aus "egoistischen" Interessen, aber hier hat die Qualität ihrer Motive keinen sinnvollen Wert.

Außerdem denke ich, dass die Natur der Menschheit und der Moral im Allgemeinen fast ausschließlich in "Grauzonen" existiert - die Dinge sind sehr selten schwarz oder weiß. Angesichts unseres begrenzten Verständnisses des Geistes scheint es mir vernünftig, dass jede Handlung von Hunderten von bewussten und unbewussten Faktoren motiviert ist. Ich halte es daher für wahrscheinlich, dass alle (nicht effektiv selbstsüchtigen) Handlungen sowohl selbstlose als auch egoistische Motive aufweisen und von diesen angetrieben werden.

Können Sie argumentieren, dass Sie nicht egoistisch sind?

Nein, Sie können kein stichhaltiges Argument dafür vorbringen, dass Sie oder jemand anderes entweder „egoistisch“ oder „selbstlos“ ist. Jeder weist beide Qualitäten gleichzeitig auf. Ich kann die Qualitäten nur im Hinblick auf einzelne Aspekte ihres Handelns diskutieren und interpretieren - und vielleicht Muster, die sich im Laufe vieler Handlungen herausbilden. Aber ich kann weder behaupten, dass ich alle ihre Motivationen verstehe, noch kann ich dem "Grad der Selbstlosigkeit" einen willkürlichen Wert beimessen, und daher erscheint es unvernünftig, jemals zu hoffen, eine Person, ein Muster oder eine einzelne Handlung objektiv als entweder oder zu klassifizieren.

Manchmal sind es die Begriffe, denen wir begegnen, die unser eigenes Denken formen – ein Ergebnis epistemischer Gewalt; Gedanken, die auf uns herabfallen und uns schlagen.

Alles auf eins reduzieren – das ist die Essenz jeder Art von Monismus.

So auf der ethischen Ebene entlang der Achsen der Selbstsucht auf der einen und der Selbstlosigkeit (es ist das Gegenteil oder Gegenteil) auf der anderen; wir können nach dem oben aufgestellten Axiom alle Ethik auf eine reduzieren; so zur Selbstlosigkeit oder zum Egoismus.

Aber es gibt noch eine andere Art der Reduktion, nämlich die Einheit der Gegensätze ; und wenn die beiden Gegensätze vereint sind, geht ihre Einheit über beide Teile hinaus.

Da wir Ethik rückentwickeln – als Ganzes; Also dann nimm die Ethik in die Hand und „überschreite“ sie; wir finden dann zwei Teile – Selbstsucht und Selbstlosigkeit; ein Gegensatzpaar.

Wenn man weitergeht, zu „untranszendieren“, bleibt man überhaupt auf der ethischen Ebene; oder ist man ganz woanders hingezogen?