Was ist der beste philosophische Ausdruck für die „gegenseitige Eindämmung“ von Geist und Körper?

Das alte „ouroboros“ von Geist und Körper taucht in verschiedenen Formen wieder auf. Grundsätzlich wird die Welt innerhalb des Bewusstseins geformt; Bewusstsein wird im Gehirn gebildet; das Gehirn wird innerhalb der Welt gebildet.

Was ist die klarste Beschreibung davon in der philosophischen (oder anderen) Literatur? Ist es ein unendlicher Rückschritt? Ein Paradox? Ein Paradox der Selbstreferenz? Eine Menge, die sich selbst enthält?

Ich suche keine theoretischen Implikationen, sondern nur Standardbegriffe oder Beschreibungen, die es einfacher machen, den Catch-22 zu erklären, insbesondere indem ich die Co-Abhängigkeit von „Geist-Körper“ in eine breitere Kategorie von Problemen einordnet.

Persönlich würde ich die wesentliche Hegelsche Bewegung als „Rückkehr von innen nach außen und von außen nach innen“ bezeichnen, wodurch wir tatsächlich unsere Generationen reproduzieren, eine Art Chiralität, die sich in drei Dimensionen nicht darstellen zu lassen scheint.
Ich wäre versucht zu argumentieren, dass "die klarste Beschreibung davon" spezifisch für die Religion oder den Zweig der Philosophie oder Mathematik ist, die zu dieser Zeit studiert werden. Die Beschreibungen im Buddhismus sind für Buddhisten am klarsten. Die Beschreibungen des funktionalen Materialismus sind für funktionale Materialisten am klarsten und so weiter.
Vielleicht sei hier Foucaults „empirisch-transzendentaler Wams“ erwähnt. Generell die Überwindung des Dualismus (zB durch Pragmatismus nach Dewey oder andere Theorien nach Plessner).

Antworten (3)

Die Metapher von Indras Perlen , die die gegenseitige Konstitution und Reflexion des Universums und des individuellen Bewusstseins beschreibt, geht auf die Huayan-Schule des Buddhismus im 7. Jahrhundert n. Chr. zurück: „ Und jeder Tautropfen enthält die Reflexion aller anderen Tautropfen. Und in jedem reflektierten Tautropfen , die Reflexionen aller anderen Tautropfen in dieser Reflexion. Und so ad infinitum. Das ist die buddhistische Vorstellung des Universums in einem Bild ", so Watts. Die vedische Quelle ist viel älter, scheint aber keine gegenseitige Reflexion und Selbstreferenz zu beinhalten.

In der westlichen Philosophie findet sich ein früher und vielleicht klarster Ausdruck der Idee bei Pascal in Pensees: „ Durch den Raum erfasst mich das Universum und verschlingt mich wie ein Fleck; durch Gedanken begreife ich das Universum “. In der Monadologie von Leibniz konstituieren Monaden die Welt, und jede Monade spiegelt alles von ihrem eigenen Standpunkt aus wider, wie ein Tautropfen. Weniger anschaulich, sondern kryptischer findet sich dies in Heideggers Sein und Zeit durch den hermeneutischen Zirkel ausgedrückt („Dasein“, wörtlich „Hiersein“, ist Heideggers Begriff für verkörperte menschliche Existenz):

Der ‚Kreis‘ im Verstehen gehört zur Struktur des Sinns, und letzteres Phänomen wurzelt in der existenziellen Verfassung des Daseins, im interpretierenden Verstehen. Sein, das als In-der-Welt-Sein um sein Sein selbst besorgt ist ( aber dieses „sein Sein selbst“ ist durch das Seinsverständnis intrinsisch bestimmt …), hat ontologisch eine zirkuläre Struktur.

In jüngerer Zeit verwendete Hofstadter Indras Perlen in seinem Klassiker Gödel, Escher, Bach (1979) als Metapher für komplexe Verbindungen und Selbstreferenz in fortgeschrittenen Netzwerken: physisch, neuronal und sozial. Indra's Pearls, das Buch von Mumford, Series und Wright, untersucht eine mathematische Manifestation, nämlich selbstähnliche Muster, die durch Iteration von Möbius-Transformationen, selbstähnliche Fraktale, erzeugt werden.

Danke, gute Quellen, und außer der Monadologie war ich mit ihnen nicht vertraut. Ich hoffe immer noch, es auf eine logische, sogar widerlegbare und möglichst nicht bildliche Weise zu erfassen. Das Buch von Mumford, et al. ist neu für mich und klingt sehr faszinierend.
@Nelson Alexander Hofstadter kommt dem dann wahrscheinlich am nächsten: „ Um solche selbstreferenzierenden Objekte zu beschreiben, prägt Hofstadter den Begriff „seltsame Schleife“, ein Konzept, das er in seinem Folgebuch „I Am a Strange Loop … Er versucht es eingehender zu untersuchen“. den Lesern zu zeigen, wie sie die Realität außerhalb ihrer eigenen Erfahrung wahrnehmen und sich solchen paradoxen Fragen stellen können, indem sie die Prämisse ablehnen – eine Strategie, die auch als „nicht fragen“ bezeichnet wirden.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6del,_Escher,_Bach#Themes
@NelsonAlexander Auf jeden Fall. GEB leistet bemerkenswert gute Arbeit darin, viele verwandte Paradoxien zu berühren. Tatsächlich geht das Buch in Bezug auf den Wortlaut Ihrer Frage in eine seltsame Klasse von Situationen, in denen man möchte, dass sich eine Menge selbst enthält, dies jedoch nicht tun kann, ohne ein Paradoxon zu verursachen.

Vielleicht möchten Sie sich mit Husserls Krise der europäischen Wissenschaften und der transzendentalen Phänomenologie befassen. Er nennt das Problem ausdrücklich in den Abschnitten 52-54 und nennt es „das Paradox der menschlichen Subjektivität“. Sie sollten sich jedoch darüber im Klaren sein, dass seine Erklärung sinnvoller wäre, wenn Sie das gesamte Werk gelesen haben. Im Allgemeinen scheint mir seine Lösung dieses Problems die zugrunde liegende These der gesamten Arbeit und einer der wichtigsten positiven Theoriepunkte seiner Phänomenologie zu sein.

Merleau-Ponty greift in seiner Phänomenologie der Wahrnehmung parallele Themen auf. Im Allgemeinen wären die Phänomenologen gute Referenzen für solche Dinge.

EDIT: Ich sollte auch erwähnen, dass Husserls Entwicklung des Problems eher ontologischer Natur ist als Ihre naturalistische Formulierung. Für ihn besteht ein konstitutiver Zusammenhang zwischen Bewusstsein und Vernunft. Bewusstsein konstituiert die Welt durch Bedeutung, und sinnvolle Strukturen werden durch Rationalität begrenzt. Husserl ist auch kein Geist-Körper-Dualist. Die Konturen des Problems werden also andere sein, aber ich sehe hier die gleiche Grundschwierigkeit, dh die Fragestellung bleibt: Wie kann es sein, dass ein Teil der Welt (Bewusstsein) die ganze Welt ausmacht?

Das ist das Thema von Hofstadters „Godel, Escher and Bach“ und „I am a Strange Loop“. Er nennt die von Ihnen beschriebene Zirkularität ausdrücklich einen „ Strange Loop “. Es ist seltsam, weil es eine hierarchische Beziehung zwischen Beobachter und Beobachtetem gibt, der obere Teil der Hierarchie jedoch irgendwie mit dem unteren Teil verbunden ist.