Lösen sich alternative Theorien des Selbst schließlich entweder in der Substanztheorie oder der Bündeltheorie auf?

Auf den ersten Blick scheint es, dass Einstellungen zur Existenz des Selbst entweder die Vorstellung verteidigen müssen, dass es aus sich selbst heraus als eine reale Sache existiert, die von sinnlicher und rationaler Kraft durchdrungen ist (Substanztheorie), oder dass sie behaupten, dass die allgemeine Vorstellung vom Selbst dies tut Sie entspricht nicht wirklich einem existierenden Ding, sondern baut vielmehr auf den vielen Dingen unserer Erfahrung auf, deren Beziehungen zu dem Irrtum führen, dass etwas für die Einheit darin verantwortlich ist (Bündeltheorie).

Tatsächlich scheint dies auf der Notwendigkeit der klassischen Prinzipien der Logik zu beruhen; die Frage, ob es ein „Selbst“ im wahrsten Sinne des Wortes gibt (was bedeutet „das, was ich bin“ oder „das, was erlebt und was denkt“), ist nur die Frage, ob es wirklich ein Ding gibt, das ihm entspricht zu unserem Begriff des „Selbst“. Die einzigen Optionen, die für diese Frage verfügbar zu sein scheinen, scheinen zu sein, positiv (Substanztheorie) oder negativ (Bündeltheorie) zu antworten.

Ist es als solches fair zu sagen, dass jede Diskussion über das Selbst eine Form der beiden vorherigen Theorien über das Selbst sein muss? Ist es möglich, im oben angedeuteten Sinne vom Selbst zu sprechen, ohne entweder der Ansicht zuzustimmen, dass sich das Selbst auf eine tatsächlich existierende Substanz bezieht, oder der Ansicht, dass sich das Selbst nicht auf eine tatsächlich existierende Substanz bezieht, sondern vielmehr ein Begriff ist? aus falsch interpretierten Eindrücken/Gedanken geboren?

Warum nennen Sie Substanzkonten und Bündelkonten die „zwei vorgängigen Theorien“? In der Geschichte der westlichen Philosophie (und auch außerhalb der westlichen Philosophie) hat es viele Vorstellungen darüber gegeben, was „Selbst“ bedeutet. Es scheint, als würden Sie diese als Synonym für "realistische" und "nicht-realistische" Ansichten zur Existenz eines Selbst verwenden.
Wie unterscheidet sich diese Frage von http://philosophy.stackexchange.com/questions/31783/can-a-materialist-theory-of-mind-be-anything-other-than-a-bundle-theory-of-self?rq =1
@AlexanderSKing Die Hälfte der Alternativen in der Taxonomie, die ich unten anbiete (einschließlich meiner Favoriten: Die neoplatonische und die psychoanalytische) sind nicht materialistisch. Daher sehe ich diese nicht als dieselbe Frage.
@AlexanderSKing Meine Frage richtet sich nicht unbedingt an den Materialismus und fragt auch nicht, ob sich die Philosophie des Geistes in einer materialistischen Weltanschauung in die Bündeltheorie auflöst. es stellt eine allgemeinere Frage. Lösen sich alle Theorien darin auf, die Existenz eines vom Geist unabhängigen Selbst zu behaupten oder den Geist auf ein Bündel anderer Individuen oder Eindrücke zu reduzieren?

Antworten (1)

Nun, ist Ihr Körper entweder eine einzelne materielle Einheit oder eine Ansammlung von Gliedern? Nein. Es ist weder, beides, mehr als beides. Die Zellstruktur ist vorhanden, also kein einzelnes Objekt, aber gleichzeitig eine zusammenhängende Ansammlung von Zellen, also ein einzelnes Objekt. Die Gliedmaßen existieren und können den Körper abbilden, sind aber mehr als eine Ansammlung von ihnen. (Es ist das Ganze, das aus den Teilen eines Menschen besteht, um Quine zu paraphrasieren.) Darüber hinaus wäre die Zellmatrix oder die gesammelten Mitglieder eine Leiche, kein Körper. Und animiert ist es ein Körper, ein Ding mit bestimmten Funktionen, und das wäre es auch dann, wenn man die Zellen und Glieder durch funktionale Äquivalente ersetzen würde.

In Analogie zu dieser (vielleicht zu pedantischen) Beobachtung gibt es für mich zwei logische Sprünge in Ihrer Herangehensweise an die Seele, die ungerechtfertigt sind.

1) Emergente Theorien des Selbst sind keine „Bündel“-Theorien, obwohl sie zugeben, dass es niedere Prozesse gibt, die die Seele selbst konstituieren. Die Dichotomie „eine einzige Ursache“ vs. „Bündel“ ist also nicht sauber und deckt nicht die Bandbreite der Optionen ab.

Wie die Zellen kann auch die Seele Teile haben, die sie zu bilden scheinen, aber ihre Gesamtheit nicht vollständig erklären, egal wie man sie zusammensetzt.

2) Gute „Bündel“-Theorien beinhalten nicht notwendigerweise irgendeine Fehlinterpretation.

Wie die Mitglieder, auch wenn die Seele aus Wahrnehmungen und Etiketten zusammengewebt ist, dient sie einem Zweck, den sie alleine ohne das „Weben“ nicht erfüllen würden. Da ist also etwas zu sehen, das mehr Struktur hat als eine einfache Sammlung.

Diese beiden Konzepte, Entstehung der Funktion und ganzheitliche Wirkungen, untergraben also die Idee, dass die Seele entweder einzeln oder trennbar sein muss. Die Seele mag weder einzeln noch trennbar sein wie der Körper: Sie hat Teile und Aspekte, aber wenn Sie einige entfernen, ist sie kein Körper mehr, sondern ein Leichnam.

Ich würde vorschlagen, dass es mindestens fünf plausible Konstruktionen der Seele gibt, die durch historische Präzedenzfälle und einen elementaren Zusammenbruch nach dem Vorbild der vier Ursachen von Aristoteles motiviert sind:

1) (Quintessenz) Die naive Sicht der Seele auf sich selbst ist eine „einzige Substanz“. (A la Spinoza, Descartes, et al.)

2) (Formal) Die Seele ist eine Ansammlung separater „Substanzen“, die zusammenarbeiten, was ihr innere Grenzen und psychologische Struktur verleiht. (A la Platon und Neuplatoniker.)

3) (Effizient) Die Seele ist ein emergenter Effekt der Selbstbeobachtung, aufrechterhalten durch intersubjektives Feedback. (Die emergentistische Sichtweise. Kann auf Themen wie Desassure, Wittgenstein usw. projiziert werden, aber sie vermieden es, in diesen Begriffen zu sprechen.)

4) (Ende) Die Seele ist eine funktionierende Entität, die Willen und Absicht einfängt, entweder entwickelt oder für diesen Zweck ihrer eigenen Fortsetzung entworfen. (A la später Psychoanalytiker, Nietzsche, et al.)

5) (Material) Aus der Sicht eines völlig Dritten ist die Seele ein Zusammenfluss von Aktivitäten und Mustern, und nicht mehr. (Die 'Bündel'-Ansichten.)