Bestimmte Gebote sind automatisch obligatorisch, z. B. das Beten, das Rezitieren von Shema, das Essen von Matza in der ersten Pessachnacht usw. Andere Gebote scheinen jedoch nur dann obligatorisch zu sein, wenn man sich für eine freiwillige Handlung entscheidet. Zum Beispiel gibt es eine Verpflichtung, Shechita (rituelles Schlachten) durchzuführen , um den Verzehr von Fleisch zu erlauben. Dies bedeutet im Allgemeinen nicht, dass man Fleisch essen muss, um die Mizwa von Shechita zu erfüllen . Im Gegensatz dazu sagt die Gemara in Menachoth ( 41a ), dass Menschen in einer Zeit des göttlichen Zorns dafür verurteilt werden, dass sie kein Zitzith tragen , obwohl sie keine Kleidungsstücke trugen, die für die Mizwa geeignet sind:
מלאכא אשכחי' לרב קטינא דמיכסי סדינא אמר ליה קטינא קטינא סדינא בקייטא וסרבלא בסיתוא ציצית של תכלת מה תהא עליה אמר ליה ענשיתו אעשה אמר ליה בזמן דאיכא ריתחא ענשינן אי אמרת בשלמא חובת גברא הוא היינו דמחייב דלא קא רמי אלא אי אמרת חובת טלית הוא הא לא "
Denn ein Engel fand R. Kattina einmal in einem Leinentuch und er rief aus: „Kattina, Kattina, ein Tuch im Sommer und ein Umhang im Winter, und was soll mit dem Gesetz des Zizith geschehen?“ „Und bestrafst du“, fragte R. Kattina, „eine Person [die es unterlässt] eine positive Vorschrift zu erfüllen?“ „In einer Zeit des Zorns“, antwortete der Engel, „wir tun es“. Wenn Sie nun der Meinung sind, dass das Gesetz des Zizith eine Verpflichtung ist, die der Person obliegt, dann würde man sich deshalb schuldig machen, wenn man kein Kleidungsstück mit Fransen trägt; aber wenn Sie glauben, dass es eine Verpflichtung ist, die mit dem Kleidungsstück verbunden ist, warum [wird dann irgendeine Schuld auf sich genommen], wenn Sie sehen, dass diese Kleidungsstücke frei sind? Was hältst du denn? Dass es eine Pflicht ist, die der Person obliegt? Ich gebe dir zu, dass der Allbarmherzige jemanden bestrafen würde, der [ohne Fransen] ein Kleidungsstück trägt, das Fransen unterliegt, aber würde der Allbarmherzige jemanden bestrafen, der [ohne Fransen] ein Kleidungsstück trägt, das ihm nicht unterliegt? — Dies ist, was [der Engel] angedeutet hat: „Du findest jede Entschuldigung, um dich vom Gesetz des Zizith zu befreien“.
Siehe auch Rambam Hilchoth Zizitith 3:11:
" אֶלָּא לְע וּבִשְׁעַת הַתְּפִלָּה צָרִיךְ לְהִזָּהֵר בְּיוֹתֵר. גְּנַאי גָּדוֹל הוּא לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁיִּתְפַּלְּלוּ וְהֵם אֵינָם עֲטוּפִים
Obwohl eine Person nicht verpflichtet ist, sich einen Talith zu kaufen und sich darin einzuhüllen, um dafür Zitzith zu verdienen, ist es für einen frommen Menschen unpassend, sich von diesem Gebot zu befreien. Vielmehr sollte er sich immer bemühen, in ein Zitzith verpflichtetes Gewand gehüllt zu werden , um diese Mizwa zu erfüllen . Und zur Zeit des Gebets sollte er besonders vorsichtig sein (ein solches Kleidungsstück zu tragen). Es ist eine große Schande für Gelehrte, zu beten, ohne (in ein solches Gewand) gehüllt zu sein.
In ähnlicher Weise glaube ich, dass Rav Moshe Feinstein, z'l, eine Antwort schrieb, in der er seinen Enkel ermutigte, auch im Sommer Woll- Zitzith zu tragen , um die biblische Verpflichtung zu erfüllen, selbst wenn diejenigen (z. B. die Rambam), die Baumwollkleidung halten, biblisch sind von der Verpflichtung befreit (im Gegensatz zu z. B. Rama, der der Ansicht ist, dass sogar Baumwollkleidung biblisch in Zitzith verpflichtet ist.
Was sind die Kriterien, nach denen eine Mizwa , die nicht automatisch verpflichtend ist, dennoch zumindest ein Ideal der Selbstverpflichtung zur Erfüllung des Gebots suggeriert? Ist man zum Beispiel verpflichtet, ein Ei zu verlangen, um Shiluach Haken zu erfüllen ? Ist die in Menachoth ausgedrückte Idee auf Zitzith beschränkt ?
In einer langen Tschuwa in seinem Chevel Nachalato zitiert R. Yaakov Epstein viele Quellen zu diesem Thema – es scheint aus seinen Zitaten hervorzugehen, dass viele Rischonim den Fall in Menachot aus dem einen oder anderen Grund als anomal ansehen:
1) Rif, Rashba zugeschriebener Kommentar zu Menachot – die Gemara bezieht sich auf einen Fall, in dem R. Kattina ein Kleidungsstück trug, das Zitzit verpflichtet war; nach dieser Ansicht gibt es keine Quelle, dass man sich selbst verpflichten müsste, denn in diesem Fall war R. Kattina bereits verpflichtet.
2) Maharsha--R. Kattina wurde wegen seiner Statur bestraft; diese Gemara kann nach dieser Ansicht nur auf Menschen wie R. Kattina verallgemeinert werden.
3) Tosfot, Mordekhai, Rosh – diese Gemara gilt nur in Zeiten, in denen alle normalerweise viereckige Gewänder trugen; verallgemeinern lässt sich dies nach dieser Ansicht nur, wenn man eine Mizwa vermeidet, die man normalerweise durchführen müsste.
Andererseits schreibt R. Yosef Gikatilla in seinem Klalei HaMitzvot wie folgt:
יש מצ ויש מצות עשה שהם מצד אחד חובה ומצד שני דומות כמו רשות כגון מזוזה ומעקה וכיוצא בהן, שאין אדם חייב לשכון בבית בהכרח כדי שיעשה מזוזה או לבנות בית בהכרח כדי לעשות מעקה, ומ"מ מצד קיום המצוה חייב אדם להשתדל לעשותה, כדגרסינן בפרק התכלת ( מנחות מג ב) ר' אליעזר בן יעקב אומר כל שיש לו תפלין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו מוחזקני בו שלא יחטא שנאמר והחוט המשולש לא במהרה ינתק, ואומר חונה מלאך ה' סביב ליראיו ויחלצם ומדרך זה חייב אדם לרדוף אחר המצות כולן ולקיים כל מה שאפשר לו מהן לקיימן, ולהיותו משתוקק וכוסף ומתאוה גם אחר המצות שאינו יכול לקיימן, ועל זה עתיד לקבל שכר, דגרסינן בסוטה סוף פ"ק (סוטה יד א) דרש ר' שמלאי מפני מה נתאוה משה ליכנס לארץ ישראל כדי לאכול פירות ולשבוע מטובה הוא צריך, " '. ולפיכך ראוי לו לאדם לחזור אחר כל מצוה שהיא תלויה בדבר אחר כדי שתתקיים על ידו ויהיה זוכה לשכר כולן, וכבר ביארנו זה במלת "בטל" ויתבאר במלת "רשות".
Gemäß dieser Ansicht ist man verpflichtet, zu versuchen, Mizwot wie Mesusa und Maakeh zu erfüllen. Ähnlich schreibt R. Eliezer Azikri in seinem Sefer Charedim (hakdamah lemitzvot, 2):
" תבא הסיבה לאדם כל ימיו ונמצא שלא עשה אותה מצוה לעולם. ועל כל כיוצא במצות אלו, אין בית דין של מטה מענישין את האדם על מה שאינו משתדל להביא עצמו לידי חיוב כדי לקיים אותן, אבל בית דין של מעלה מענישין עליהם כשיש חרון אף בעולם, כדאיתא במסכת מנחות (מא א) שנגלה מלאך לרב קטינא ואמר לו אתה בלא ציצית בעבור שבגדיך פטורים, אם כן מצות ציצית מה תהא עליה...ולשון הרב רבינו יונה גם על מצות כאלה אמרו ז"ל ענוש יענש לעתות בצרה על דבר אשר לא חמד בלבבו יופי המצוה ושכרה לבעבור סבב פני דבר חיובה עליו ( ש"ג אות כב). ובפרק ערבי פסחים (דף קי"ג ב) אמרו דמי שאין ל
Auch Sefer Charedim verlangt von einem, sich alle Mühe zu geben, um zu versuchen, Mizwot zu erfüllen, zu denen er sonst nicht verpflichtet gewesen wäre, einschließlich der Einstellung von Arbeitern, um sie pünktlich zu bezahlen.
[Es ist nur nach der Ansicht von Sefer Charedim, dass man verpflichtet ist, nach Gelegenheiten zu suchen, sich in neue Mizwot zu verpflichten, damit man die Möglichkeit in Betracht ziehen könnte, dass jemand, der nie gesündigt hat, eine Aveirah durchführen kann, um die Mizwa zu erfüllen Tschuwa. (Siehe zB hier Nr. 188.) Offensichtlich ist dies jedoch keine notwendige Schlussfolgerung von Sefer Charedims Ansicht. Interestingly, in Klalei HaMitzvot, erekh "Reshut," R. Yosef Gikatilla explicitly repudiates this approach: הנה יש מצות עשה הרבה כי מי יתן שלא יצטרך אדם לעשותם לעולם ולא הן ולא שכרן, כגון מקצת מצות הבאות בקרבנות על כפרת עבירות שאדם עושה כגון חטאות ואשמות וכיוצא בהן, כדגרסינן בפרק מי שמתו (ברכות כג א א) שמור רגלך כאשר אל בית האלקים, שמור רגלך שלא משתחטא משתחטא תב & קרבן לפנ &era. ושמור עיקר זה במצות כי גדול הוא מאד. Siehe auch Kap.dieses Buch .]
Das Darkei Teshuvah (Anfang von Hilkhot Shechitah und Hashmatot dort) stellt diese Frage in Bezug auf Shechitah – sollte man versuchen, Shechitah durchzuführen, um eine Bestrafung in einer Zeit des Zornes Gottes zu vermeiden? Er zitiert Ibn Ezras Yesod Mora, der wiederum berichtet, dass ein gewisser frommer Mensch versuchte, die Shechitah durchzuführen, um die Anforderung des Rezitierens von 100 Berakhot zu erfüllen. Der Darkei Teshuvah schließt daraus, dass man nicht verpflichtet ist, die Mizwa der Shechitah durchzuführen, da der Protagonist in Ibn Ezras Geschichte nur über die Verpflichtung von 100 Berakhot besorgt war.
Offensichtlich stellt sich diese Frage nur, wenn wir davon ausgehen: 1) Man soll Mizwot durchführen, auch wenn er dazu nicht verpflichtet ist; 2) Shechitah wird als Mizwa betrachtet (gegen die Ansicht von Raavad, Ramban, Tosfot, Rosh, Tashbetz, Taz, Gra usw.). Nichtsdestotrotz, selbst wenn wir diese beiden Annahmen treffen, kann es einen signifikanten Unterschied zwischen Zizit und Schechitah geben: Bezüglich der Schechitah gibt es niemals eine Situation, in der man verpflichtet ist, die Mizwa durchzuführen. Im Fall von Zizit ist jedoch derjenige, der ein viereckiges Kleidungsstück trägt, verpflichtet, Zitzit an dessen Ecken anzubringen. (Siehe R. Barukh Shmuel Deutsch in seinem Buch Birkat Kohen, Chullin.)
In Bezug auf die Mizwa von Shiluach Ha-Ken zitiert der Pitchei Teshuvah (Yoreh Deah 292:1) Mishnat Chachamim (Tzofnat Paneach 5), der behauptet, dass man nur verpflichtet ist, die Mizwa durchzuführen, wenn man bereits die Vögel genommen hat (in diesem Fall man bereits gegen ein negatives Gebot verstoßen hat). Wenn jemand jedoch auf ein Nest trifft und den Muttervogel nicht wegschickt, wird er in einer Zeit des göttlichen Zorns bestraft. Der oben erwähnte Darkei Teshuvah selbst behauptet, dass die Nichtausführung der Shechitah keine Bestrafung rechtfertigt, da dies die Zerstörung einer Kreatur zur Folge hat; Ich bin mir nicht sicher, ob diese Logik auch für Shiluach Ha-Ken gelten würde.
Eine ähnliche Frage stellt sich im Hinblick darauf, etwas zu tun, um die Erfüllung einer Mizwa zu vermeiden. R. Hershel Schachter zitiert in seinem Be'Ikvei HaTzon Bekhorot 3b als Beweis dafür, dass man sich nicht von einer Mizwa ausnehmen darf:
"
R. Mari geb. Rahel besaß eine Herde von Tieren. Er pflegte [einem Heiden] den Besitz der Ohren [der Erstlinge noch im Mutterleib] zu übertragen ... Die Herde von R. Mari b. Rahel ist gestorben... weil er sie ihrer Heiligkeit beraubt hat.
Andere bemerken jedoch, dass dieser Fall anders sein kann, weil:
1) Man untergräbt die Heiligkeit des Tieres und befreit sich nicht nur von einer Mizwa; vielleicht ist nur die Subversion der Heiligkeit problematisch.
2) Nach einer Meinung in der Gemara wurde R. Mari nur bestraft, weil andere, die die einschlägigen Gesetze nicht kannten, von seinem Beispiel lernen würden, aber ansonsten durfte man sich von einer Mizwa befreien (siehe R. Tzvi Pessach Frank , Har Tzvi al HaTorah, Ki Tisa; vergleiche Maharsha oben zitiert). Vernünftigerweise bezieht sich diese Frage auch auf die Gemara in Menachot 41a (und tatsächlich zitiert R. Schachter auch diese Gemara).
Eine letzte Passage, die sich auf diese Frage bezieht, ist Berakhot 35b:
ואמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן משום רבי יהודה ברבי אלעאי אלעאי: בא וראה שלא כדורות הראשונים דורות האחרונים; דורות הראשונים היו מכניסין פירותיהן דרך טרקסמון - כדי לחי{ דאמר רבי ינאי: אין הטבל מתחייב במעשר עד שיראה פני הבית
Rabba b. Bar Hanah sagte weiter im Namen von R. Johanan, der R. Judah b. Ila'i: Beachten Sie den Unterschied zwischen den früheren und den späteren Generationen. Frühere Generationen brachten ihre Produkte absichtlich über den Küchengarten ein, um sie dem Zehnten zu unterwerfen, während die späteren Generationen ihre Produkte über Dächer oder Höfe oder Gehege einbrachten, um sie vom Zehnten zu befreien . Denn R. Jannai hat gesagt: Nicht verzehntete Erzeugnisse unterliegen nicht dem Zehnten, bis sie in Sichtweite des Hauses gekommen sind, da es heißt. Ich habe die heiligen Dinge aus meinem Haus entfernt. R. Johanan sagt jedoch, dass selbst [der Anblick] eines Hofes die Verpflichtung auferlegt, wie es heißt, dass sie innerhalb deiner Tore essen und satt werden können.
Diese Gemara scheint zu implizieren, dass es eine Diskreditierung für die späteren Generationen darstellt, dass sie die Verpflichtung vermieden haben. R. Kook kommentiert in seinem Ein Ayah (über die Gemara in Berakhot):
ההבדל שיש בין המכיר ערך המצות ותכליתן הנשגבה וחפץ בהן באמת ובין מי שעבודתו היא רק מצות אנשים מלומדה הוכן להיות יוצא אל הפועל בהרבה מצות מן התורה, שנמצאו בהם דרכים ע"פ דין תורה להפקיע החיוב מעצמו. אמנם רק בזה יוודע שלימות העובד מאהבה, בהיות לאל ידו לפטור עצמו ובהיותו מכיר את ערך המצוה וקדושתה הוא נכנס להתחייב בה. ע"כ במצות מעשרות, שהיא המצוה הראשית המחזקת את כל אושר הכלל כולו, בהיותה לברית בין המיוחדים לעבודת ד' שבט הלוי ובין כל העם כולו, דאגה החכמה האלהית ביותר שתהי 'נעשיח ע"פ רוח נדיבה המכרת את ערכה הגדול. כולו כחפץ האדון השם יתברך.
Siehe auch hier für eine Diskussion über הערמה; und siehe Pesachim 48b: אמר י יוסף הני נשי דידן נהוג למיפא קפיזא קפיזא [רש"ידן שלשתוגין לחומרא לשומרומרומרומרי ח & מ לפיסחא. חומרא דאתי לידי קולא הוא, דקא מפקע לה מחלה
Ploni
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Isaak Kotlicky
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