Es scheint, als ob die Geonim – obwohl ihre Meinungen zu vielen Themen unterschiedlich und unterschiedlich sind – ziemlich einig über das Verständnis der Gemara in Bezug auf das Warten auf Fleisch vor Milchprodukten zu sein scheinen. Gemäß dem Halakhoth Gedholoth von Rav Shimon Qayara und dem Halakhoth P'suqoth von Rav Ahai Gaon – und sogar Rasa"g , wie in einem jetzt verlorenen Teil seines Sidur zitiert, der in einem anonymen Kommentator aus dem Jemen über den Ri"f gefunden wurde – eins muss nur seine Hände waschen ( n'ttilath yadhayim/hidaha ) und den Gaumen reinigen ( qinuah ha-pe) vor dem Verzehr von Milchprodukten nach dem Verzehr von Fleisch. Sie müssen nicht gewartet werden, es sei denn, man hat sich entschieden, ihren Gaumen nicht zu waschen oder zu reinigen. Ich habe keinen Gaon gefunden , der in diesem Punkt argumentiert.
Meine Frage ist : Wenn die geonische Tradition in diesem Punkt klar ist, warum verlangten einige Rishonim , dass man auf jeden Fall warten muss?
Laut diesem Artikel im Seforimblog war dies eine Reaktion auf Karaiten, die in Bezug auf Fleisch nachlässig waren und „in der Muttermilch“ so interpretierten, dass es sich nur auf die Milch ihrer Mutter bezog.
Um die wichtigsten Punkte ganz kurz zusammenzufassen: Ursprünglich verboten die Karaiten den Fleischkonsum vollständig (erlaubten theoretisch nur den Verzehr von Opfergaben). Im zehnten Jahrhundert änderte sich der Trend und die Karaiten begannen, Fleisch zu essen, wodurch sie ihre Interpretation von "einem Kind in seinen Müttern" machten Milch" praktisch relevant.
Kurz danach, im frühen 11. Jahrhundert, finden wir den ersten Hinweis auf das obligatorische Warten zwischen Fleisch und Milch (in Rabbenu Chananel).
Er stellt fest, dass diese Erklärung von R. Chananel von keinem geringeren Rabbenu Tam präsentiert wird, der in Sefer HaYashar (Kap. 472) schreibt:
ספר הישר לרבינו תם סימן תעב. כל הבשר. אמ אמ רב לא שנ שנו ... פירש י יהודאי בשאלתות שנשאלו לפניו ... אבל בין בשר בהמה לגבינה בעי קינוח והדחה. והא דאמר מר עוקבא להא מילתא (חלא) בר חמרא אנא כו' היינו גבי שיהוי בלא וי. דהא בעי ר' יוחנן כמה ישהא כו' היינו היכא דלא קינח אבל אי קינח לא בעי והי. (ובין) גבינה לבשר לא בעי קינוח כלל .... ובין בשר לגבינה בעי קינוח אוביהו] ואע"ג דר 'חנינא פליג אהאי פיסקא לאו דסמכא דהא דאורי שאינן בני דאורייתא .
Das heißt, mit der Entscheidung, dass man warten muss, baute R. Chananel einen Zaun gegen diejenigen auf, die der Halacha nicht folgen.
('R. Chanina' ist ein Tippfehler. Es sollte R. Chananel heißen).
Diese Erklärung von Rabbenu Tam wird auch vom Sefer HaManhig (12. Jahrhundert) zitiert (beachten Sie, dass er 'Chananel' hat, nicht 'Chanina'):
ואע"פ שרבינו חננאל פליג אùwor
Der Artikel zitiert mehrere andere Beispiele für Strenge zur Bekämpfung der karaitischen Ketzerei.
Zu deiner Hauptfrage:
Meine Frage ist: Wenn die geonische Tradition in diesem Punkt klar ist, warum verlangten einige Rishonim, dass man auf jeden Fall warten muss?
Wenn es einen Wechsel von einer Epoche zur anderen gab, wurden sie auch von großen Veränderungen in der Welt begleitet.
Einer der Hauptunterschiede zwischen Geonim und Rishonim ist die Verschiebung hin zu logischen "Systemen". Das heißt, es reichte nicht aus, eine Sammlung von Regeln und Prinzipien zu haben, sondern man brauchte auch mehr „Standardisierung“. (Ich setze diese Wörter in Anführungszeichen, weil es sich um moderne Begriffe handelt, die wir verwenden, aber nicht von den Rishonim verwendet wurden.)
Wie Sie in Ihrer Frage sagten:
Sie müssen nicht gewartet werden, es sei denn, man hat sich entschieden, ihren Gaumen nicht zu waschen oder zu reinigen.
Der Schlüsselpunkt in dem Satz dort ist "es sei denn". "Es sei denn" wird kompliziert, und es wird schwierig, es zu "systematisieren". Besser das "es sei denn" weglassen.
Eine der interessanten Veränderungen während der Zeit der Rishonim war eine Fixierung auf bestimmte Zeiten in Minuten und Stunden, anstatt allgemeine Aktivitäten wie das Gehen einer bestimmten Entfernung oder das Kochen eines Fisches.
Ich spekuliere, dass eine andere kulturelle Veränderung, die stattgefunden haben könnte, weniger strenges Waschen im Allgemeinen war.
Sie können sehen, wie kulturelle Einstellungen das Rechtsverständnis der Menschen verändern, aber die Art und Weise, wie diese Frage formuliert wird oder sogar diese Frage .
Rabeinu Tam und die Tosofot sind hier zu diesem Thema bekannte Ausnahmen.
Die Geonim lebten hauptsächlich im Nahen Osten, während die Rishonim hauptsächlich in Europa lebten. Daher scheint es wahrscheinlich, dass ihre Meinungen unterschiedliche lokale Bräuche widerspiegeln. Wenn Ihr lokaler Brauch strenger ist als die etablierte Halacha, können Sie ihn beibehalten und dennoch die intellektuelle Autorität derjenigen anerkennen, deren halachische Regeln milder sind.
Es ist eine explizite Gemara in Chulin 105a, dass Mar Ukvas Vater von einem Tag auf den anderen zwischen Fleisch und Milch wartete, während er nur zwischen einer Mahlzeit und der nächsten wartete.
Die Post-Geonim hatten also etwas, worauf sie ihre Meinung stützen konnten.
Nach den Meinungen, man müsse eine gewisse Zeit warten, konnten sie sich bisher nur deshalb auf die Möglichkeit des Waschens und Biegens verlassen, weil es eine gesellschaftliche Norm war, auf diese Weise zu waschen, und daher davon ausgegangen wurde würde von alleine passieren. In einer Zeit jedoch, in der es nicht selbstverständlich ist, darf man sich nicht sagen „Oh, das mache ich“. Wir bringen uns nicht in solche Situationen. Dies basiert auf Tosafos. Es gibt einen gleichgesinnten Svara im Shach, der rohes Fleisch in eine Situation bringt, in der Hadacha zum Verzehr benötigt wird. Er sagte, da sowieso jeder rohes Fleisch wäscht, sei das erlaubt.
Also änderte sich im Grunde die Etikette der Bevölkerung.
Doppelte AA
mevaqesh