Mönche und Politik

In DN2 , dem Samaññaphala Sutta: Die Früchte des kontemplativen Lebens, spricht der Buddha in drei Abschnitten seiner Rede von Tugenden; Der kleinere Abschnitt über die Tugend, der mittlere Abschnitt über die Tugend und der große Abschnitt über die Tugend. Ein Teil des Zwischenabschnitts über Tugend lautet:

„Während einige Brahmanen und Kontemplative, die von der im Glauben gegebenen Nahrung leben, süchtig danach sind, über niedere Themen wie diese zu sprechen – über Könige, Räuber, Staatsminister, Armeen, Alarmanlagen und Schlachten, Essen und Trinken, Kleidung, Möbel, Girlanden und Düfte; Verwandte; Fahrzeuge; Dörfer, Städte, Städte, das Land; Frauen und Helden; der Klatsch der Straße und des Brunnens; Geschichten von den Toten; Geschichten der Vielfalt [philosophische Diskussionen über Vergangenheit und Zukunft], die Erschaffung der Welt und des Meeres, und darüber zu reden, ob Dinge existieren oder nicht – er enthält sich davon, über solche niederen Themen zu sprechen, auch dies gehört zu seiner Tugend.

Wenn sogar das Sprechen von Königen, Staatsministern, Armeen und Schlachten als niedrig angesehen wird, dann scheint es implizit, dass die Beteiligung an Politik und Regierungen auch niedrig und nicht tugendhaft für jemanden wäre, der „von der im Glauben gegebenen Nahrung lebt“, dh ein Almosenmann oder Mönch.

Wenn ich die Vinaya-Regeln kurz durchlese, fällt mir eine nicht auf, die offensichtlich verhindert, dass sich Mönche in weltliche Politik einmischen.

DN 2 (siehe Antwort von @ Robin111) schlägt vor, dass es unangemessen ist, aber ich sehe keine Vinaya-Regel zu diesem Thema.

Rājā Sutta (Ud 2.2) ist ähnlich:

Eben, Herr, saßen wir nach dem Essen, als wir von unserer Almosenrunde zurückkamen, hier in der Versammlungshalle versammelt, als diese Diskussion aufkam: „Freunde, welcher von diesen beiden Königen hat den größeren Reichtum, den größeren Besitz, die größere Schatzkammer, die größeres Reich, der größere Bestand an Reittieren, die größere Armee, größere Macht, größere Macht: König Seniya Bimbisāra von Magadha oder König Pasenadi von Kosala?' Dies war die Diskussion, die bei der Ankunft des Erhabenen zu keinem Ergebnis gekommen war."

„Es ist nicht richtig, Mönche, dass Söhne aus guten Familien, nachdem sie aus Glauben von zu Hause in das obdachlose Leben gezogen sind, über ein solches Thema sprechen sollten. Wenn Sie sich versammelt haben, haben Sie zwei Pflichten: entweder Dhamma-Reden oder edles Schweigen."

„ Ist die Beteiligung buddhistischer Mönche an der thailändischen Politik immer noch tabu? “ von Katewadee Kulabkaew ist zum Thema:

Buddhistische Mönche sind als Weltentsager bekannt. In Thailand hat der ideale Mönch nichts mit weltlichen Angelegenheiten zu tun, einschließlich unreiner Aktivitäten wie Machtgier oder mit materialistischen Anliegen wie Politik. Aber in den letzten zwei Jahrzehnten haben sich thailändische Mönche immer mehr in die nationale Politik und in die Politik des Buddhismus selbst eingebracht. Die thailändische Öffentlichkeit missbilligt Geistliche, die sich in solche Angelegenheiten einmischen. Politische Mönche erfreuen sich jedoch einer wachsenden Zahl von Unterstützern.

Die thailändische Verfassung verweigert Mönchen das Wahlrecht und beraubt sie somit aller anderen politischen Rechte, die thailändische Bürger im Allgemeinen genießen. Der thailändische Staat hat beschlossen, Mönchen diese Rechte mit dem ideologischen Ziel zu verweigern, die Reinheit des Buddhismus zu schützen – eine Säule der nationalen Identität und des moralischen Bewusstseins der Gesellschaft. Einige Mönche haben jedoch eine Hintertür entdeckt, durch die sie eine Rolle in der Politik spielen können.

Im Allgemeinen hängt der politische Status von Mönchen von Interaktionen zwischen einem buddhistischen Staat und seinem Sangha oder Mönchsorden ab, die je nach buddhistischer Gesellschaft und ihrem unterschiedlichen kulturellen und historischen Kontext variieren. In Sri Lanka dürfen buddhistische Mönche für politische Ämter kandidieren und ihre eigenen politischen Parteien gründen. Da srilankische Mönche als nationalistische Führer in vielen politischen Kämpfen um die buddhistisch-singhalesische Vorherrschaft eine wichtige Rolle gespielt haben, wird ihre Beteiligung an der Politik von der Öffentlichkeit akzeptiert. Srilankische Buddhisten interpretieren den politischen Aktivismus der nationalen Sangha als Teil einer heiligen und selbstlosen Mission, gleichbedeutend mit dem Praktizieren des Dhamma.

Im Gegensatz dazu gelten solche Aktivitäten für thailändische Mönche als undenkbar. Thailand hat ein jahrhundertealtes historisches Erbe von Mönchsorden, die von weltlichen Herrschern kontrolliert und diszipliniert werden. Dieses Vermächtnis lässt keinen Raum für positive Ansichten gegenüber Mönchen, die sich der Führung buddhistischer Herrscher widersetzen, deren traditionelles Mandat darin besteht, die Religion aufrechtzuerhalten und zu schützen.

Aufeinanderfolgende thailändische Regierungen haben den politischen Aktivismus der Mönche als unangemessen und sogar als etwas bezeichnet, das eine Sicherheitsbedrohung für den Staat darstellen könnte. Der Sangha-Rat hat Mönchen die Teilnahme an der Politik untersagt, indem er 1974 und erneut 1995 auf Anordnung der Regierung entsprechende Dekrete erließ. Letztes Jahr unterzeichnete der Oberste Patriarch einen weiteren Erlass des Sangha-Rates, der politische Aktivitäten in Klöstern verbietet.

Das scheint also zu sagen, dass es in Thailand Mönche gibt, die politisch sein wollen, es aber nicht dürfen.

Umgekehrt gab es Mönche in Sri Lanka, die mit Organisationen verbunden waren, die als politisch oder nationalistisch beschrieben wurden – zum Beispiel wurden einige dieser singhalesischen buddhistischen Nationalismus-Organisationen von Theras gegründet.

Es gab auch einige Mönche, die sich in nationalistischer Politik in Myanmar engagierten – zum Beispiel die „Ma Ba Tha“ – Wikipedia sagt , dass auch das (also ein bisschen wie in Thailand) gegen die Organisation verstößt, die die Sangha mit dem Staat koordiniert:

Einige PAB-Mitglieder sind mit der 969-Bewegung verbunden. Im Mai 2017 ordnete das State Sangha Maha Nayaka Committee, das den buddhistischen Klerus reguliert, die Auflösung der Gruppe an. Die Gruppe benannte sich in Buddha Dhamma Charity Foundation um, die laut Regierungsbeamten ebenfalls verboten wurde.

Daher existiert vielleicht die Vinaya-Regel, nach der Sie suchen (oder die Regel, die Sie erwarten würden), nicht und ist stattdessen eine Frage der Interpretation (die variiert), ein Thema, das der Sangha selbst regulieren und/oder behandeln muss staatlich geregelt werden.

Vielleicht sehen Mönche, die am „buddhistischen Nationalismus“ beteiligt sind, dies als Dhamma-bezogen und/oder „Dhamma-Gerede“ ( karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā ) (und rechtfertigen dies gegebenenfalls als ).

Wenn es keine Regel gibt, ist das Thema möglicherweise nicht zu Lebzeiten des Buddha aufgetreten. Es gibt einige Geschichten über Buddhas Begegnungen mit Königen, aber soweit ich mich erinnere, sind sie eher wie diese – oder der Buddha hat einmal erfolglos versucht, einen Krieg zu beenden (vielleicht zählt das als Beteiligung an der Politik).