Moshes Sprachstörung(en)

Tol'dos Yotzchak (von Rabbi Yitzchak Karo , Onkel des Bes Yosef ), sagt in seinem Kommentar zu 4:10, dass "כבד לשון" sich auf ein Hindernis bei der Aussprache der sogenannten Zungenbuchstaben bezieht, דטלנת;‎ "ערל שפתים". ", die Lippenbuchstaben, בומף; und "כבד פה", der Rest. ["לא איש דברים", dann scheint ein allumfassender Ausdruck zu sein.]

Laut Ibn Kaspi bedeutet „לא איש דברים“, dass Moshe kein beredter Redner war, er war buchstäblich kein Mann der Worte. Dies war relevant, weil Gott ihn bat, ein Leiter zu sein, und gute Redensfähigkeiten werden oft als entscheidend für eine solche Rolle angesehen. Niemand würde jemals zum Präsidenten oder Premierminister gewählt werden, wenn er keine gute Rede halten könnte.

"כבד פה" und "כבד לשון" hingegen sind eigentliche Sprachbehinderungen. (Laut dem in der Fußnote des Links zitierten R' Chananel würde sich "כבד פה" auf die Buchstaben זרש"ץ und "כבד לשון" auf die Buchstaben דטלנ"ת beziehen.)

Nun könnte sich "ערל שפתים" auf ein drittes Sprachhindernis beziehen (das wären die "Lippenbuchstaben" בומ"ף), wie die Meinung von R 'Yitzchak Karo, die in der Antwort von @ msh210 zitiert wird, und was die Meinung von Abarbanel zu sein scheint, aber Da Moshe es ursprünglich nicht erwähnte, als er mit Hashem sprach, wie er die anderen erwähnte, bevorzuge ich das Verständnis des Ralbag , dass es einfach bedeutet, dass Moshe kein guter Redner ist, da er oft Probleme hat, sich durch Sprache auszudrücken, oft hat Schwierigkeiten, die richtigen Worte zu finden, um die Idee auszudrücken, die er zu vermitteln versucht.

Auf klinischer Ebene klingt es fast wie eine Sprachapraxie.

http://www.apraxia-kids.org/site/apps/nlnet/content.aspx?c=chKMI0PIIsE&b=839037&ct=837215

http://www.youtube.com/watch?v=XNB0ihI2srQ

Dies ist meine Interpretation von Moshes Sprach-„Behinderung“, basierend auf „hekesh“ (Vergleich von Versen): In Parshat Shmoth (4.10) beschreibt sich Moshe gegenüber Hashem als wörtlich „kein Mann der Worte“. Das Wort "d'varim" bezieht sich auf die prophetische Rede bezüglich der Gebote von HaShem, nicht auf die gewöhnliche (amar) Rede, die die prophetischen Worte von HaShem erklärt. Ersteres, devar , ist eine präzise, ​​direkte, „behütete“ Rede; während die letzteren "amar" die Details der "direkten" Rede sind.

Hier beschränkte sich Moshes Rede auf prophetische Worte und Taten.

Zum Beispiel lesen wir in 6:12, dass Moshe zu HaShem sagte: „Siehe, die Kinder Israel haben nicht auf mich gehört. Hier beschreibt sich Moshe gegenüber Hashem als „עֲרַל שְׂפָתָיִם“, fast wörtlich „unbeschnittene Lippen“ (Rashi: „versiegelte Lippen“).

Tatsächlich kommt die Stärke für das Argument, dass debeer / devar speziell mit den Mizwot verwandt ist, aus dem Passuk, (6.13)

„So sprach der Herr („devar“) zu Mose und Aaron, und er befahl ihnen in Bezug auf die Kinder Israel und in Bezug auf den Pharao, den König von Ägypten, die Kinder Israel aus dem Land Ägypten zu lassen.“

Da Moshe einen Dolmetscher (seinen Bruder Ahron) brauchte, können wir leicht ableiten, dass er ein Hindernis hatte, verstanden zu werden. (7.1):

„Der Herr sprach zu Mose: „Siehe! Ich habe dich zum Herrn über den Pharao gemacht, und Aaron, dein Bruder, wird dein Sprecher sein (נְבִיאֶֽךָ "Prophet")."

Wenn seine Rede auf prophetische Rede beschränkt wäre, würde dies den Targum erklären.

Tatsächlich charakterisiert die aramäische Übersetzung der Bibel aus dem ersten Jahrhundert n. Chr., bekannt als Targum Onkelos, die einige der ältesten uns überlieferten rabbinischen Interpretationen bewahrt, die Rede von Moses als tiefgründig und macht k'vad peh zu yakir mamlal, „gewichtig der Sprache“ und k'vad lashon als amik lishan, „tief der Zunge“, was Moses negative Selbstbeschreibung in eine positive umwandelt.

Daher könnten wir Moshes Protest lesen als: „Ich bin kein Mann [prophetischer] Worte.“

In einem anderen Fall, wenn Moshe speziell zu den Kindern Yisraels sprach, würde der Passuk lauten: „Va’Yomer HaShem eel Moshe Laymor, dabayr…. B’midbar 15.37

Der Midrasch (Deut. Rabba 42, Tanchuma Tzav) sagt, dass der Unterschied zwischen den beiden hauptsächlich ein Unterschied im Ton ist. Es betrachtet DABER als eine harte Art zu sprechen und AMAR als weicher. Andere sagen, dass DABER für ausführliche oder detaillierte Erklärungen verwendet wird, während AMAR direkter und auf den Punkt gebracht ist. Rabbi Elijah von Wilna (Aderet Eliyahu) schlägt vor, dass DABER für Gebote verwendet wird, die in der schriftlichen Tora niedergeschrieben sind, während AMAR für die Gebote verwendet wird, die in der mündlichen Tora zu finden sind. Es besteht das Gefühl, dass DABER suggeriert, dass es eine Distanz zwischen den Sprechern gibt und AMAR Nähe und Intimität vermittelt. Vielleicht fühlt sich Gott seinen Priestern näher als dem Mann auf der Straße.

Die Zehn Gebote heißen עשרת הדברות – [Aseret HaDibrot] – die 10 Äußerungen, die sich vom Wort DABER ableiten. Sie sind kurz, prägnant und auf den Punkt gebracht.

Um andere Unterstützung für meine Position zu finden, dass daber / devar mit prophetischer Rede und den Mizwot zusammenhängt, biete ich Jeremia 1,4, 6 und 7 an (Und das Wort [daber] des HERRN kam zu mir und sagte:" "Dann sagte ich: ‚Ach, Herr, Gott, siehe, ich kann nicht sprechen (daber), denn ich bin ein Kind.“ „Aber der Herr sprach zu mir: Sag nicht: Ich bin ein Kind; denn wohin ich dich sende, wirst du gehen, und alles, was ich dir befehle, sollst du sprechen [te'daber]." )

Die oben von MSH410 geposteten vier "Behinderungen" sind eigentlich nur eine Sprachbehinderung.

Der Midrasch berichtet, dass Mosche, als er ein Kind am Hof ​​des Pharaos war, weiterhin nach der Krone griff und auf die Probe gestellt wurde. Als er während des Tests nach der Krone griff, wies ein Engel seine Hand an, eine Kohle zu greifen, und er steckte die Kohle in seinen Mund und versengte seine Zunge. Dies rettete ihm das Leben, führte aber zu seiner Sprachbehinderung [die Rashi als Stottern bezeichnet].